बुधवार, 13 मई 2026

सोने का ढोंग करने वाले

सोने का ढोंग करने वाले 

व्यक्ति यदि गहरी नींद में सो रहा हो तो उसे जगाया जा सकता है परन्तु जो सोने का ढोंग कर रहा हो (मचला बन जाए) तो उसे दुनिया की कोई भी ताकत कभी जगा नहीं सकती। उसके कानों के पास यदि ढोल भी बजाया तब भी उसकी नींद नहीं खुलेगी, वह नहीं जागेगा। कहने का तात्पर्य यह है कि सोने वाले व्यक्ति को जगाया जा सकता है पर जो जाग रहा हो और जानते-बूझते सोने का दिखावा कर रहा हो तो उसे जगाना वाकई टेढ़ी खीर होती है। ईश्वर ही उसका मालिक होता है।
            दूसरे शब्दों में हम कह सकते हैं किसी विषय की जानकारी न होना कोई अपराध नहीं होता। इस कारण अपने मन में हीन भावना नहीं आने देनी चहिए। अपने ज्ञान को बढ़ाने के लिए सदा प्रयत्न करते रहना चाहिए। जानकर या समझकर ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है और स्वयं को ज्ञानवान बनाया जा सकता है। उसके पश्चात सही रास्ते पर चलकर ही वास्तव में मनुष्य सफलता की ऊँचाइयों को छूने में समर्थ हो सकता है। इस बात पर ध्यान देना चाहिए।
          इसके विपरीत जो मनुष्य किसी विषय को जानता है और समझता है पर फिर भी अज्ञानी बनने का प्रदर्शन करता है, गलत रास्ते का चुनाव करके अपने पैरों पर कुल्हाड़ी मारता है तो उससे बड़ा मूर्ख इस संसार में कोई और नहीं हो सकता। ऐसे लोगों से सदा ही सावधान रहना आवश्यक होता है। ये लोग स्वयं अपना नुकसान तो करते हैं पर दूसरों को बर्बाद करने में भी कोई कसर नहीं छोड़ते। इन‌ लोगों से दूरी बनाना मनुष्य के लिए श्रेयस्कर होता है। 
            हम सब जानते हैं कि घर, परिवार, धर्म, देश अथवा समाज के प्रति अपने दायित्वों का निर्वहण न करने वालों को सभी हेय समझते हैं। कदम-कदम पर उन्हें अपमान का सामना करना पड़ता है। ऐसे लोगों को अपने जीवन में नाकामयाब होने का मेडल मिलता है जिसे उन्हें सारा जीवन ढोना पड़ता है। उनके भाई-बन्धु भी ऐसे लोगों से नाराज होकर शीघ्र ही उनसे किनारा कर लेते हैं। वे स्वयं को उनके साथ रहकर तिरस्कृत होना पसन्द नहीं करते।
          समाज में रहते हुए जब सामाजिक व्यवस्था पर कुठाराघात किया जाता है तब वह चरमराने लगती है। उसका प्रभाव पूरे समाज पर ही पड़ता है। समाज में एक-दूसरे के प्रति अविश्वास का माहौल बनने लगता है। हर व्यक्ति दूसरे को सन्देह की नजर से देखने लगता है। इस प्रकार वातावरण दूषित हो जाता है, उसमें हर सहृदय व्यक्ति को बहुत घुटन महसूस होने लगती है। वह ऐसी स्थिति में अन्यत्र कहीं जाने के लिए बेचैन होने लगता है।
          जानते-बूझते हम दुनिया की अन्धी दौड़ में शामिल हो जाते हैं। जब अपनी आर्थिक, शारीरिक, बौद्धिक अथवा अन्य क्षमताओं में कमजोर होने को हम अनदेखा कर बैठते हैं तब हमें मुँह की खानी पड़ती है। उस समय चारों खाने चित्त होकर हम निराशा का लबादा ओढ़ लेते हैं। हम लोगों से सहानुभूति की आशा करते हैं पर वे हमारा उपहास करते हैं कि हमने अपनी क्षमताओं को जानते हुए भी कुँए में छलाँग लगा दी। तब हम दोषी करार किए हुए कटघरे में खड़े कर दिए जाते हैं।
            हम जानते हैं कि रात को जल्दी सोना और प्रात: जल्दी उठना स्वास्थ्यवर्धक होता है फिर भी हम लेट नाइट पार्टियाँ करते हैं। हर प्रकार के स्वास्थ्य के नियमों को धत्ता बताकर ऊल-जलूल खाते हैं। जब रोग हल्ला बोलते हैं तो डाक्टरों के पास जाकर मेहनत की कमाई और समय दोनों बरबाद करते हैं।
          हम सब इस बात से इन्कार नहीं कर सकते कि आलस्य करने से हम उन्नति नहीं कर सकते बल्कि पिछड़ जाते हैं पर फिर भी उसे गले लगाकर आनन्दित होते हैं। पढ़ने की आयु में जब कैरियर बनाने का समय होता है तब स्कूल-कालेज बंक करके हीरो बनते हैं। बताइए हो गया न सब गुड़ गोबर।
          अपने अन्तस् में विराजमान काम, क्रोध, लोभ, मोह और अहंकार रूपी शत्रुओं और बाहरी शत्रुओं से हमारी गहरी छनती है। तब असफलताओं को हम अनजाने में ही दावत दे देते हैं और फिर अपनी हार पर रोते हैं। सारी दुनिया को पानी पी-पीकर कोसते हैं कि किसी से हमारी खुशी सहन नहीं होती। जब तक हम इन शत्रुओं के जाल से नहीं बचेंगे तब तक हमारा उद्धार नहीं हो सकता। इस बात को जितना जल्दी समझ लेंगे उतना ही हम सुखी रहेंगे।
            हम अपने मित्र और शत्रु स्वयं ही होते हैं। यदि हम जागते रहते है यानी कि सचेत रहते हैं तो हम निश्चित ही महान कार्य करते हुए विश्व में अपना एक स्थान बना सकते हैं। इसके विपरीत समझते हुए भी सोने का उपक्रम करते है यानी अनजान बनने का ढोंग करते हैं तो पतन निश्चित होता है। असफलता हमारा स्वागत करने के लिए तैयार बैठी रहती है। इसलिए सदा ही सावधानी बरतनी चाहिए। किसी के जगाने की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए।
चन्द्र प्रभा सूद 

मंगलवार, 12 मई 2026

नीति वचन

नीति वचन 

नीति-कथाओं का संग्रह 'हितोपदेश' नामक ग्रन्थ में नारायण पण्डित ने मनुष्यों के लिए नीतिपूर्ण बातें लिखी हैं। निम्नलिखित श्लोक में उन्होंने प्रिय व्यक्ति, सत्कर्म, अच्छी पत्नी, बुद्धिमान व्यक्ति, लक्ष्मी, मित्र और पुरुष इन सबके विषय में बहुत सुन्दर विवेचना की है-
      स स्निग्धोSकुशलान्निवारयति 
                    यस्तत्कर्म यन्निर्मलम्।
       सा स्त्री यानुविधायिनी स 
                ‌मतिमान्य: सद्भिरम्यर्च्यते॥
       सा धीर्या न मदं करोति स 
                 सुखी यस्तृष्णया मुच्यते।
        तन्मित्रं  यदकृत्रिमं  स  पुरुषो 
                   य:  खिद्यते  नैन्द्रियै:॥      
अर्थात् प्रिय व्यक्ति वही होता है जो अमंगल का निवारण करता है, सत्कर्म वही है जो निर्मल है, पत्नी वही है जो अनुगामिनी है, बुद्धिमान वही है जो सज्जनों के द्वारा पूजित होता है, लक्ष्मी वह है जो मद उत्पन्न न करे, सुख वही है जो तृष्णा से विमोचित करे, मित्र वही है जो अकृत्रिम (बिना दिखावे का) है और पुरुष वही है जो इन्द्रियों के वश में नहीं है।
            प्रिय व्यक्ति दूसरों का हित करने वाला होता है। वह अपने प्रियजनों की हर अमंगल से रक्षा करता है। वह नहीं चाहता कि उसके प्रियजन किसी भी कारण से दुख पाएँ या उनको जीवन में कभी गर्म हवा की तपिश सताए। वह सदैव उनके जीवन में खुशियाँ लाने का यथासम्भव प्रयास करता है। व्यक्ति प्रिय तभी बनता है जब वह निस्वार्थ भाव से अपने बन्धु-बान्धवों के लिए अपनी सामर्थ्य के अनुसार दिन-रात कार्य करता है। उनके मंगल की कामना करता हुआ उनके सुख-दुख में हर समय साथ निभाता है।
             सत्कर्म वही कहलाते‌ हैं जो निर्मल हैं यानी अन्त:करण को शुद्ध और पवित्र करने वाले हों। रैदास जी ने कहा था -
          मन चंगा तो कठौती में गंगा।
अर्थात् यदि मनुष्य का मन शुद्ध, पवित्र और निष्कपट है तो घर पर या अपने कार्यस्थल पर ही ईश्वर की प्राप्ति और पुण्य मिल सकता है, तीर्थ जाने की आवश्यकता नहीं। इसका भाव है कि आन्तरिक पवित्रता ही सबसे बड़ी भक्ति है, बाहरी आडम्बर नहीं। इसे ऐसे भी कह सकते हैं कि सत्कर्म करने वाला अपने इहलोक और परलोक दोनों को सुधारता है। उसके मन में कभी कुमार्ग की ओर प्रवृत्त होने के विषय में सोच ही नहीं सकता।
           पत्नी वही है जो अनुगामिनी है अर्थात् अपने जीवन साथी के साथ कदम-से-कदम मिलाकर चले। उसके सुख-दुख के समय उसकी परछाई बनकर रहे। अपने व्यवहार से कभी ऐसा प्रदर्शन न करे कि वह अपने पति के घर में सामंजस्य नहीं बिठा सकती। वही पत्नी भाती है जो गृहस्थी को कुशलता से चलाए। घर चलाने की उसकी कुशलता उसे ‌विशेष बनाती है। अपने परिवारी‌ जनों के साथ उसे सदा‌ यथायोग्य व्यवहार करना‌ चाहिए।
            बुद्धिमान वह मनुष्य कहा जाता है जो सदा सज्जनों के द्वारा पूजित होता है। अपने विवेक के कारण सदा सत्संगति में रहता है। हर प्रकार के द्वन्द्वों को सहन करने की क्षमता रखता है। ज्ञान प्राप्त करने के साथ-साथ, उसे विनम्रता बनाए रखनी चाहिए। दूसरों के दृष्टिकोण को समझना भी बुद्धिमत्ता के लक्षण हैं। उसे सभी लोगों के साथ सहृदयतापूर्वक व्यवहार करना चाहिए। किसी के प्रति ईर्ष्या-द्वेष नहीं रखना चाहिए।
             लक्ष्मी के विषय में हम सभी जानते हैं कि वह एक स्थान पर टिककर नहीं रह सकती। आज यहाँ है तो पलक झपकते ही वहाँ यानी अन्यत्र पहुँच जाती है। राजा को रंक बनाने और रंक को राजा बनाने की भरपूर क्षमता रखती है। गलत तरीके से धन कमाने पर अपने साथ व्यसनों को भी लेकर आती है। मनुष्य को आसमन से जमीन पर पटकना इसे बखूबी आता है। इसलिए मनुष्य को अपने धन और वैभव पर घमण्ड नहीं करना चाहिए। लक्ष्मी वही है जो मद उत्पन्न न करे।
          सुख वही कहलाता है जिससे तृष्णा दूर रहे। यदि एक के बाद एक तृष्णा मनुष्य को घेरे रखेंगी तो वह कोल्हू के बैल की तरह अपना सुख-चैन गॅंवाकर दिन-रात परिश्रम करता रहेगा। फिर भी कोई-न-कोई तृष्णा उसे भटकाती ही रहेगी। सुख की चाह रखनी हो तो तृष्णाओं का त्याग करना पड़ता है। यदि जीवन में सुख की कामना हो तो मनुष्य को सन्तोष रखना चाहिए। जो उसके पास है, उसी में सुख की तलाश करनी चाहिए।
             मित्र उसे कहते है जो आडम्बर रहित, सरल व निश्छल होता है। वह सदा अपने मित्र का हितचिन्तक होता है। उसके लिए हमेशा शुभ करने वाला और सोचने वाला होता है। सुख-दुख के समय अपने मित्र के साथ कन्धे-से-कन्धा मिलाकर वह खड़ा रहता है। वह पीठ पीछे भी अपने मित्र की बुराई नहीं करता। मित्र के विषय में मनीषी‌ कहते हैं कि वह श्मशान तक‌ साथ निभाता है। कहने का तात्पर्य यह है कि मित्रों की मित्रता जीवन भर चलती है। मृत्यु के अतिरिक्त उन्हें कोई अलग‌‌ नहीं कर सकता।
            मनीषियों का कथन है कि वास्तव में मनुष्य वही कहलाता है जिसे अपने ऊपर संयम है। वह कदापि इन्द्रियों के वश में नहीं होता। वह जानता है कि इन्द्रियों के वश में हो जाने का अर्थ है अपने लक्ष्य से भटक जाना। इनके अधीन होने वाले व्यक्ति को कभी शान्ति नहीं मिल सकती। मनुष्य एक अद्वितीय सामाजिक, बुद्धिमान और तर्कशील प्राणी है जो अपनी उच्च संज्ञानात्मक क्षमताओं के कारण अन्य जीवों से भिन्न है। वे आत्म-जागरूकता, नैतिक मूल्यों, जटिल उपकरणों के निर्माण और संस्कृति के विकास में सक्षम हैं। 
          ‌‌    हितोपदेश के इस श्लोक में बताए गए नीतिपूर्वक वचनों के अनुसार व्यवहार करने वाले ही वास्तव में जीवन को सफलतापूर्वक जीते हैं। इन बातों का ध्यान रखने से मनुष्य सदा ऊँचाइयों को छूता है।
चन्द्र प्रभा सूद 

सोमवार, 11 मई 2026

पति-पत्नी के बीच अबोलापन

पति-पत्नी के बीच अबोलापन

पति और पत्नी का रक्त सम्बन्ध नहीं होता। उन दोनों में प्यार और विश्वास का रिश्ता होता है। अतः रिश्तों को मजबूत बनाने के लिए दोनों को प्रयत्न करना होता है। एक के प्रयास से रिश्ते मजबूत नहीं होते बल्कि टूटने‌ लगते हैं। इस बात का दोनों हमेशा ध्यान रखना चाहिए। जब उन दोनों में किसी भी कारण से झगड़े की स्थिति बन जाती है तब उनके मध्य घर कर जाने वाला अबोलापन बहुत ही घातक होता है। इसकी अति हो जाने पर अलगाव की स्थिति तक बन जाती है जो घर-परिवार को टूटने के कगार पर पहुँचा देती है।
            वास्तव में पति और पत्नी के मध्य किन्हीं भी कारणों से जब चुप्पी पसरने लगती है तब फिर यही चुप्पी धीरे-धीरे अबोलेपन को जन्म देती है। इसके चलते दोनों परस्पर एक-दूसरे से बात नहीं करना चाहते। यदि थोड़ी-बहुत बात उनके बीच होती भी है तो बहुत ही आवश्यक यानी जिसके बिना घर की गुजर-बसर नहीं हो सकती। जैसे बच्चों की कोई अहं समस्या अथवा किसी सम्बन्धी से सम्बन्धित चर्चा।
           ऐसी स्थिति में घर में फैली सन्नाटे की चादर बहुत त्रासदायक होती है। ऐसे माहौल में घर में रहने वालों का तो मानो दम ही घुटने लगता है। गम्भीर सोच को जन्म देता यह अबोलापन दिन-प्रतिदिन और और अधिक कड़वाहट घोलता रहता है। जो पक्ष अधिक सोचता है वह अधिक घुटन महसूस करता है। उसे घर का खालीपन मानो काटने को दौता है।
          अब हम इस दुखद परिस्थिति का विश्लेषण करते हैं। पति अथवा पत्नी में विचारों में, खान-पान में, विवाह से पूर्व के रहन-सहन में अन्तर होता है। परन्तु इसका यह अर्थ कदापि नहीं कि इस वैभिन्नय के कारण अपनी गृहस्थी को ही नरक बना दिया जाए। ये बातें प्रमुख नहीं हैं, इन बातों को नजरंदाज किया जा सकता है।
              यह कहने से मेरा अभिप्राय है कि कुछ पत्नियों को शिकायत होती है कि उनके पति उन्हें बाहर घुमाने नहीं ले जाते, उन्हें खाना खिलाने के लिए किसी रेस्टोरेंट में नहीं ले जाते, शापिंग के लिए नहीं लेकर जाते, घर तथा बच्चों की ओर ध्यान नहीं देते। इसी तरह पतियों को भी ऐसी ही बहुत-सी शिकायतें अपनी पत्नियों से भी होती है। कभी वे इसे प्रकट कर देते हैं और कभी नहीं। फिर झल्लाहट भरा व्यवहार वे एक-दूसरे के साथ करने लगते हैं। जो किसी भी तरह उचित नहीं ठहराया या जा सकता। इस तरह मन की दूरियाँ अधिक होने लगती हैं। जाने-अनजाने किए जाने वाले ऐसे व्यवहार से दोनों को यथासम्भव बचने का प्रयास करना चाहिए।
             इसका अर्थ यह कभी नहीं लगाया जा सकता कि उनमें आपस में प्यार नहीं है या वे एक-दूसरे को अनदेखा कर रहे हैं। हर व्यक्ति की अपनी-अपनी प्रकृति होती है। कुछ लोग अपनी भावनाओं को व्यक्त कर देते हैं और कुछ लोग अपनी भावनाओं को अपने मन में ही रखते हैं। इसे बदलना बहुत कठिन कार्य होता है। इस कारण अपने जीवन साथी को सदा अपने मित्रों और कार्यालय के साथियों सामने कोसते रहना अथवा लानत-मलानत करते रहना उचित नहीं होता।
            ऐसा व्यवहार करके दूसरे के समक्ष अपने साथी की छवि धूमिल कर रहे हैं। लोग इन स्थितियों का लाभ उठाने के लिए हमेशा तैयार बैठे रहते हैं।उन्हें तो बस मौके की तलाश रहती है। जहाँ मौका मिला वहीं वे क्रिकेट की बाल की तरह उसे लपक लेते हैं। ऐसे स्वार्थी मित्र या सम्बन्धी आग में घी डालने का कार्य करते हैं। इन घात लगाए बैठे लोगों से सावधान रहने के लिए अपने मन की बात इनसे नहीं करनी चाहिए।
          इस अबोलेपन का दुष्प्रभाव बच्चों पर भी पड़ता है। वे अपना उल्लू सीधा करने के लिए तत्पर रहने लगते हैं और उनके मन में बड़ों के प्रति आदर भाव कम होने लगता है। धीरे-धीरे वे माता-पिता के प्रति उदासीन होने लगते हैं और उन्हें बस अपने मनीबैंक से अधिक कुछ नहीं समझते। वे उन्हें अपनी जरूरतों को पूरा करने का एक माध्यम मात्र समझने लगते हैं।
            पति-पत्नी दोनों को एक दूसरे का सम्मान करना चाहिए। भावनात्मक रूप से उनमें टूटन न होने पाए, इसलिए उचित शब्दों का प्रयोग करना चाहिए। सत्य यह है कि शरीर के जख्म भर जाते है लेकिन मन के जख्म नहीं भरते, वे सदा हरे रहते है। अपनी जिम्मेदारियों को हर हालत मे निभाने की कोशिश करनी चाहिए। लापरवाही करने का परिणाम घातक हो सकता है। 
            अपने साथी या अपने घर की समस्याओं के विषय में आप स्वयं जानते हैं। बातचीत का रास्ता कभी भी, किसी भी स्थिति में बन्द नहीं करना चाहिए। जहाँ तक हो अपने पूर्वाग्रहों को छोड़कर आपसी मनमुटाव को यदि आपस में मिल-बैठकर सुलझाया जा सके तो बहुत अच्छा होता है। परन्तु यदि किसी कारण से अहं टकराने लगें और आपसी बातचीत से मामला न सुलझ पाए तब घर की सुख-शान्ति के लिए घर के बड़ों को विश्वास में लेकर चर्चा की जा सकती है। इससे उनको अपनी समस्या को सुलझाने में सहायता मिलती है।
चन्द्र प्रभा सूद 

रविवार, 10 मई 2026

बाड़ खेत को खाने लग जाए तो

बाड़ खेत को खाने लग जाए तो 

बाड़ को खेत की सुरक्षा के लिए लगाया जाता है परन्तु यदि यही बाढ़ किसी कारण से खेत को खाने लग जाए तो उस खेत की सुरक्षा कोई नहीं कर सकता। इसका अर्थ हुआ कि कोई भी कितना भी यत्न कर ले पर उस खेत को बर्बाद होने से नहीं बचाया जा सकता।
           बाड़ खेत को खा रही है, यह एक मुहावरा है। इसका प्रयोग अक्सर ऐसी स्थिति का वर्णन करने के लिए किया जाता है जहॉं कोई वस्तु किसी के संसाधनों या अवसरों को दूर ले जाई जा रही हो। यह किसी ऐसे व्यक्ति या स्थिति का भी उल्लेख हो सकता है जो रचनात्मकता या प्रगति को बाधित कर रहा है। इस मुहावरे का प्रयोग प्रायः एक बाधा के सामने हताशा या लाचारी की भावना व्यक्त करने के लिए किया जाता है।
            इसी प्रकार जिस व्यक्ति को सुरक्षा का उत्तरदायित्व सौंपा गया है यदि वही अमानत में खयानत करने लग जाए तब बहुत ही कठिनाई होने लगती है। हमने ऐसे कई काण्ड होते हुए देखे हैं जहाँ उसी के किसी सुरक्षाकर्मी ने ही हत्या कर दी हो। इसका सबसे बड़ा उदाहरण पूर्व प्रधानमन्त्री श्रीमति इन्दिरा गान्धी की हत्या का हैं।
          इसी प्रकार घर अथवा कार्यालय में नियुक्त किए गए सुरक्षाकर्मी स्वयं या किसी दूसरे की सहायता लेकर जरा-सी नाराजगी होने पर अपने स्वामी को मौत के घाट उतार देते हैं। घर के किसी मासूम बच्चे का अपहरण करके फिरौती में मोटी रकम तक वसूलते हैं। यदि उनका मनचाहा किसी कारण से न हो पाए तो उस बच्चे को मौत की नींद भी सुला देते हैं। ऐसे उदाहरण प्राय: सोशल मीडिया, टी.वी. एवं समाचार पत्रों की सुर्खियाँ बनते रहते हैं।
          'हरिवंश पुराण' में महर्षि वेदव्यास जी ने कहा है -
          निर्वाप्यते ज्वलन्नग्निर्जलेन सुमहानपि।
       उत्तिष्ठेद् यद्यसौ तस्मात्तस्य शान्ति: कुतोन्यत:॥ अर्थात् प्रज्ज्वलित अग्नि कितनी ही विराट क्यों न हो, अन्त में जल के द्वारा शान्त कर दी जाती है। पर यदि जल से ही अग्नि उत्पन्न होने लगे तो अन्य किस पदार्थ से उसको शान्त किया जा सकता है? यानी उसे शान्त नहीं किया जा सकता।
            इस श्लोक में दर्शाए गए सत्य से हम सभी भली-भाँति परिचित है। कहीं भी आग लग जाए तो हम उस पर पानी डालकर बुझाते हैं। परन्तु यदि उसी पानी से बनी बिजली से आग भड़क जाए तो वहाँ पानी का प्रयोग नहीं किया जाता। तब उस आग पर मिट्टी डाली जाती है। इसका कारण यह है कि आग पर पानी डालने से करेण्ट आ जाता है, इससे कई जानें जाने का डर होता है।
            इतिहास का अध्ययन करने पर भी हमें ऐसे अनेक ऐसे उदाहरण मिलते हैं जहाँ इस प्रकार के खूनी खेल खेलने में किसी-न-किसी विभीषण का ही हाथ होता था। अन्यथा विरोधी राजाओं को कहाँ पता होता था उस राजा विशेष में विद्यमान उनकी कमजोरियों का।
            खजाने का रक्षक ही यदि हेराफेरी मास्टर हों तो उस खजाने को लुटने में अधिक समय नहीं लगता। लोगों के खून-पसीने की गाढ़ी कमाई बिना समय व्यर्थ हुए नष्ट हो जाती है। इस तरह लक्ष्मी के अपार भण्डार कुत्सित मानसिकता के कारण बर्बाद कर दिए जाते हैं।
            सबसे बढ़कर देश के शासक ही यदि देश को बर्बादी के कगार पर ले जाएँ तो ऐसी सम्भावना होती है कि वह देश किसी अन्य देश के कब्जे में शीघ्र आने वाला है । देश में उसके रक्षक नेता ही यदि भक्षक बन जाएँ अर्थात् नेता चोरबाजारी करने वाले, भ्रष्टाचार में लिप्त, रिश्वतखोरी को प्रश्रय देने वाले, हेराफेरी करने वाले, दूसरों का गला काटने, अपराधियों की शरणस्थली बनने जैसे जघन्य अपराधों में लिप्त हो जाएँगे तो उस देश का ईश्वर ही मालिक है। 
          ऐसी स्थिति में उस देश में शासन नाम की कोई चीज नहीं रहती। वहाँ केवल स्वार्थ हावी होने लगते हैं। वहॉं अराजकता का वातावरण बन जाता है। सभी नेता जब देश से अधिक अपने स्वार्थों को महत्त्व देने लगते हैं तब वह देश रसातल की ओर जाने लगता है।
          यदि हम चाहते हैं कि बाड़ खेत को न खाए, हमारा खजाना सुरक्षित रहे अथवा हमारे देश का अहित करने वाला कोई भी मनुष्य न हो तो हम सबको मिलकर इसके लिए साझा प्रयास करना होगा। भीतरघात करने वाले जयचन्दों को शीघ्र पहचानकर उनका सामाजिक तौर से बहिष्कार करना होगा। तभी हर प्रकार से हमारे जान और माल की सुरक्षा हो सकती हैं।
चन्द्र प्रभा सूद 

शनिवार, 9 मई 2026

भोजन शाकाहारी अथवा मांसाहारी

भोजन शाकाहारी अथवा मांसाहारी

समाज में सदा से ही यह विषय चर्चा का रहा है कि हमारा भोजन शाकाहारी होना चाहिए अथवा मांसाहारी। कुछ लोग ऐसे हैं जो मांसाहार को पौष्टिक भोजन मानते हुए उसे मनुष्य के जीवन के लिए आवश्यक मानते हैं। इसके विपरीत कुछ अन्य ऐसे लोग हैं जो शाकाहार को सात्विक भोजन कहते हुए मनुष्य के लिए उसकी उपयोगिता पर बल देते हैं। दोनों पक्षों के लोग अपने-अपने मत को पुष्ट करने के लिए हमारे समक्ष तरह-तरह की दलीलें प्रस्तुत करते हैं। कुछ दलीलें हमारी बुद्धि को मान्य होती हैं और कुछ हमारे हमें नहीं भातीं। 
            शाकाहार निर्विरोध रूप से सभी को स्वीकार्य है। अब तो वैज्ञानिक भी मानने लगे हैं कि शाकाहार ही मनुष्य के लिए उपयुक्त भोजन है। इसलिए बहुत से लोग स्वेच्छा से शाकाहार की ओर प्रवृत्त हो रहे हैं। मांस भक्षण यानी मांसाहार के विषय में हमारे मनीषी अथवा हमारे ग्रन्थ हमें क्या समझाते हैं? इसकी हम आज विवेचना करते हैं। 'मनुस्मृति' में भगवान मनु कहते हों-
        मांसभक्षयिताSमत्र यस्य मांसमिहाद्भ्यहम्।
       एतन्मासस्य मांसत्व प्रवदन्ति मनीषिण:॥
अर्थात् मैं जिसके मांस को यहाँ (इस संसार में) खाता हूँ, वह भी परलोक में मुझे खाएगा। विद्वान मांस शब्द का यही मांसत्व बताते हैं।
          'मनुस्मृति' ही अन्यत्र मनु महाराज ने और भी कहा है-
       यावन्ति पशुरोमाणि तावन्कृतवोह मारणम्।
       वृथा पशुघ्न: प्राप्नोति प्रेत्य जन्मनि जन्मनि।।
अर्थात् जो मनुष्य निरपराध पशु का वध करता है, पशु की देह पर जितने रोम हैं, वह उतनी ही बार जन्म-जन्म में प्रतिघात प्राप्त करता है अर्थात् दूसरों के हाथों से मारा जाता है।
          'मनुस्मृति' के इन दोनों श्लोकों में भगवान मनु कहना चाहते हैं कि किसी भी पशु का वध करने वालों को बार-बार जन्म लेकर उसी प्रकार हिंसा का शिकार होना पड़ता है। जब तक उनका प्रायश्चित न हो जाए उन्हें छुटकारा नहीं मिल पाता।
          श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान कृष्ण ने कहा है-
         भूतेषु बद्धवैरस्य न मन: शान्तिमृच्छति।
अर्थात् जीवों पर वैर का भाव मनुष्य के मन को कभी शान्ति नहीं देता।
        भगवान कृष्ण ने श्रीमद्भगवद्गीता में  अन्यत्र कहा है-
        निर्वैर: सर्वभूतेषु य:स सामेति पाण्डव!
अर्थात् हे अर्जुन! जो सभी जीवों पर वैर रहित है, वही मुझे प्राप्त कर सकता है।
          दोनों ही श्लोकाँशों में भगवान कृष्ण का कथन है कि किसी भी जीव से वैर भाव नहीं रखना चाहिए। किसी जीव का अहित करने पर मन में एक कसक सी रहती है। मनुष्य में बेचैनी रहती है। वे कहते हैं कि मुझे वही प्राप्त कर सकता है जो  मन, वचन व कर्म से भी किसी का अहित न करे।
            श्रीमद्भागवत् में बहुत ही सुन्दर शब्दों में आदेश दिया है किया है-
        मृगोष्ट्र खरमर्काखु सरीसृप्खगमक्षिका:।
       आत्मन: पुत्रवत् पश्येत् तैरेषामनन्तरं कियत्॥ 
अर्थात् हिरण, ऊँट, गधा, बन्दर, चूहा, सरीसृप, सर्प, पक्षी और मक्खी आदि को अपने पुत्र के समान ही समझना चाहिए वास्तव में उनमें और पुत्रों में अन्तर ही कितना है?
            श्रीमद्भागवद् ने व्याख्यायित किया है कि छोटे-से-छोटे जीव को भी अपने पुत्र के समान मानकर उनकी रक्षा करे। दूसरे शब्दों में हम कह सकते हैं कि जैसे मनुष्य अपने पुत्र का वध नहीं कर सकता उसी तरह अन्य जीवों को भी नष्ट नहीं करना चाहिए।
          शतपथ ब्राह्मण का कथन है-
        यदु वा आत्मसंमितं तदवति तन्न हिंसति।
       यद् भूयो हिनस्ति तत् यत्कनीयो न तदवति॥
अर्थात् जो आत्मानुकूल है वह रक्षा करता है हिंसा नहीं। और जो हिंसा करता है वह तुच्छ होता है।
              अहिंसा और नैतिकता के सिद्धांत पर हमारी भारतीय संस्कृति आधारित है। इसका मूल मन्त्र है जो सभी जीवों के प्रति दया और सम्मान सिखाता है। मांसभक्षण को न केवल स्वास्थ्य बल्कि नैतिकता के विरुद्ध भी माना गया है। यह मान्यता इस विचार को पुष्ट करती है कि किसी निर्दोष प्राणी की हत्या करना या उसका मांस खाना नैतिक रूप से उचित नहीं है। यह कथन भी विचारणीय है -
          सर्वैषामपि मांसभश्रणमयुक्तम्
अर्थात् सभी के लिए मांस खाना अनुचित है।  
            साधु पुरुष दूसरे के शरीर को अपने समान ही मानते हैं और संसार के सभी प्राणियों में आत्मा का अंश देखते हैं। अतः अहिंसा को परम धर्म कहा गया है। किसी भी प्राणी की हिंसा करके उसका मांस खाना अनुचित माना गया है। हिंसा चाहे जीभ के स्वाद के लिए हो अथवा शौक के लिए हो, कभी भी प्रशंसनीय नहीं होती। शेष सुधीजन स्वयं विचार करने में समर्थ हैं।
चन्द्र प्रभा सूद 

शुक्रवार, 8 मई 2026

मकड़जालों से मनुष्य का वास्ता

मकड़जालों से मनुष्य का वास्ता 

मकड़ी के जाले प्रायः घरों में लगते रहते हैं। हम इनका घर में लगना शुभ नहीं माना जाता। इसके अतिरिक्त दीवार पर लगे जाले घर की खूबसूरती को नष्ट करते हैं। कहते है कि जाले यदि घर में लगे हों तो मनहूसियत फैलाते हैं। इसीलिए जाले दिखते ही हम उनकी सफाई करने के लिए बेचैन हो जाते हैं और उन्हें उस स्थान से हटाकर ही दम लेते हैं। खाली पड़े घरों में तो ये बहुत ही अधिक फैल जाते हैं। मकड़जाल का शाब्दिक अर्थ है उलझन भरी संरचना। मकड़ी का जाला उलझन, फरेब अथवा किसी को फंसाने वाली कोई भी पेचीदा वस्तु या योजना हो सकती है। यानी साजिशों के मकड़जाल में किसी को फँसाना कह सकते हैं।
           मकड़ी के पेट में स्थित विशेष ग्रन्थियाँ होती हैं जो एक तरल रूप में सिल्क या रेशे का निर्माण करती हैं। यह सिल्क बाद में ठोस रूप में बदल जाता है और मकड़ी के पैरों से बाहर निकलता है जिसे वह जाल बनाने में इस्तेमाल करती है। मकड़ी अपने शिकार यानी छोटे-छोटे कीट-पतंगों को अपने जाल में फंसाने के लिए जाल बनाती है। जाल की विशेष संरचना शिकार को फंसाने में मदद करती है। कुछ मकड़ियाँ जाल का उपयोग अपने रहने के स्थान के रूप में भी करती हैं। कुछ मकड़ियाँ जाल का उपयोग अपने अण्डे रखने के लिए भी करती हैं।
            मकड़ी का जाला बहुत मजबूत होता है और इसके रेशे काफी हल्के होते हैं। ये रेशे स्टील से भी मजबूत हो सकते हैं। यह जाल बहुत लचीला और खिंचाव को सहन करने में सक्षम होता है जो शिकार को पकड़ने के दौरान टूटता नहीं है। मकड़ी का जाल उसकी जीवित रहने की प्रक्रिया का महत्वपूर्ण हिस्सा है और यह उसकी शिकार करने की विशेष विधि को दर्शाता है।
          जंगलों में भी मकड़ियाँ अपने जाले बनाती रहती हैं। इन जालों से बचकर ही सब लोगों को निकलना पड़ता हैं। यदि शरीर या चेहरे को ये छूते हैं तो हम एक अजीब तरह की उलझन का अनुभव करते हैं। उनसे पीछा छुड़ाने का भरसक प्रयास भी करते हैं।
            मकड़ी की कारीगरी की जितनी भी प्रशंसा की जाए वह कम ही होगी। इतनी खूबसूरती से वह अपने जाले बुनती हैं। यदि उस बुनावट को निहारने लगो तो नजर  उस पर से हटती नहीं है। मन हैरान रह जाता है मकड़ी के कौशल को देखकर। यह जाल जो मकड़ी बुनती है उसमें अपने शिकार यानी कीट-पतंगो को फंसाकर अपना पेट भरती है।
            जाल कितना भी आकर्षक हो अथवा खूबसूरत क्यों न हो इसमें फंसने वाले को कभी भी राहत नहीं मिल सकती। मनुष्य को मकड़ी के जाल से यह शिक्षा लेनी चाहिए कि किसी प्रकार के जाल में भी वह नहीं फंसेगा फिर वह चाहे कितना ही मनमोहक हो।  
            संसार में रहते हुए मनुष्य को इस तरह के मकड़जालों से प्रतिदिन ही वास्ता पड़ता रहता है। कभी मोहमाया के जाल उसे लुभाते है तो कभी सुविधाभोगी होने के कारण शार्टकट का मार्ग। कभी-कभी वह जान-बूझकर अन्न की तलाश में भटकते हुए कबूतरों की तरह स्वयं ही इन जालों में फंसकर असहाय अनुभव करता है। कभी-कभी अनजाने में फंसकर उससे बाहर निकलने के लिए छटपटाता है। 
            यदि मनुष्य की इच्छा शक्ति दृढ़ हो तो वह संसार के किसी प्रलोभन देने वाले जाल का तिरस्कार कर सकता है और उसमें फंसता नहीं है। परन्तु कमजोर मानसिकता वाले मनुष्य क्षणिक लाभ के लिए इस जाल में फंसकर अपना जीवन नरक के समान कष्टदायी बना लेते हैं। उस समय ऐसी भयंकर भूल के लिए उनके पास पश्चाताप करने के अलावा कोई और रास्ता शेष नहीं बचता।
            शिकार करने वाले शिकारियों का तो काम ही होता है दाना डालने का और जाल बिछाने का। अब यह हमारे विवेक पर निर्भर करता है कि हम उन शिकारियों के जाल में न फंसने के उपाय ढूँढ निकालें और उन्हें दूर से ही बॉय-बॉय करते हुए हँसते हुए सुरक्षित रहें।
          इस संसार में जितने भी लुभावने जाल हैं वे मनुष्य को पागल बना देने के लिए पर्याप्त हैं। सच्चाई का रास्ता लम्बा और पथरीला होता है पर यह आकर्षण वाला मार्ग दूर से सुहावना प्रतीत होता है और उस पर चलने वाले को लहुलूहान कर देता है। यहाँ दया अथवा करुणा की कोई भी गुँजाइश नहीं होती।
            मकड़ी जिस प्रकार जाला बनाकर उसके तन्तुओं से स्वयं को समेट लेती है अर्थात् अपने आप को छिपा लेती है, उसी प्रकार तन्तु रूप मायाजाल अथवा सृष्टि की रचना करके ईश्वर भी स्वयं को अपनी इच्छा से आच्छादित कर लेता है यानी स्वयं को समेट लेता है। परमेश्वर और उसकी रचना को समझने के लिए ही 'मुण्डकोपनिषद्' के प्रथम मुण्डक में मकड़ी का उदाहरण दिया गया है। फिर उस प्रभु को पाने के लिए अनेकानेक यत्न करने पड़ते हैं। वही जीव को चौरासी लाख योनियों में भटकने से बचाकर, जन्म-मरण के इन बन्धनों से स्वतन्त्र करके मोक्ष प्रदान कर सकता है। 
चन्द्र प्रभा सूद 

गुरुवार, 7 मई 2026

मित्रता को कसौटी पर परखें

 मित्रता को कसौटी पर परखें

मित्रता सदा जाँचकर और परखकर ही करनी चाहिए। मित्र अपने मानसिक स्तर के अनुरूप तो कम-से-कम होना चाहिए। कहीं ऐसा न हो कि ऐसे लोगों से दोस्ती कर ली जाए जिससे कि उन दोस्तों के कारण जीवन में कभी पछताना पड़े अथवा शर्मिन्दा होना पड़े। इसलिए जहाँ तक सम्भव हो सके दोस्ती ऐसे व्यक्ति से ही करनी चाहिए जो हर प्रकार से योग्य हो, विश्वसनीय हो और हितचिन्तक हो अथवा सज्जन हो।
             मित्रता मानव जीवन का एक अनिवार्य और अमूल्य भाग है जो भावनात्मक समर्थन, खुशी और मानसिक स्वास्थ्य को बढ़ावा देती है। सच्चे मित्र कठिन समय में सहारा बनते हैं, तनाव कम करते हैं और व्यक्तिगत विकास में सहायता करते हैं। यह रिश्ता विश्वास, आपसी सम्मान और निस्वार्थ प्रेम की नींव पर टिका होता है। 
              वास्तव में मित्र वही होता है जो माता के समान मनुष्य की रक्षा करता है, पिता की तरह उसे हितकारक कार्यों में लगाता है। कुमार्ग पर जाने पर डाँटकर लौटाकर ला सकता है। सच्चा मित्र किसी भी परिस्थिति में साथ नहीं छोड़ता। वह हर दुख-सुख में सबसे पहले कन्धे-से-कन्धा मिलाकर खड़ा मिलता है। 
            वह इससे अनजान रहना चाहता है कि उसका मित्र अमीर है या गरीब। मित्रता के रास्ते में स्टेटस आड़े नहीं आता। वह मित्र को उसके धर्म अथवा जाति से नहीं बल्कि अपनेपन के कारण पहचानता है। इसीलिए भगवान कृष्ण और गरीब ब्राह्मण सुदामा की मित्रता से बड़ा और कोई उदाहरण हो ही नहीं सकता।
            सज्जन व्यक्ति के साथ मित्रता को हम गन्ने के समान मान सकते हैं। गन्ना जिसे हम पूजा में रखते हैं और उससे बनी चीनी से तैयार स्वादिष्ट पदार्थ खाकर जीवन का आनन्द लेते हैं। उसे कितना ही तोड़ लो, छील लो, चूस लो, यहाँ तक कि उसे मशीन में डालकर पीस ही डालो, वह हर बार केवल अपनी मिठास से ही हम सबको निहाल करता है। यानी हर रूप में गन्ना मिठास ही देता है। वह मिठास हमारे अनेक भोज्य पदार्थों को रसीला और स्वादिष्ट बनाती है। उन मनभावन व्यंजनों को खाकर हम सभी तृप्त हो जाते हैं।
            मित्र की मित्रता भी इसी तरह होती है जो मनुष्य को अपनी मिठास से सराबोर करती है। फूल की तरह यह नाजुक और सुगन्ध देने वाली होती है। इस मित्रता को विश्वास और सच्चाई की खाद से पुष्ट करना चाहिए और स्नेह के जल से सींचना चाहिए। तभी यह दोस्ती पुष्पित और पल्लवित होती है जिसकी खुशबू चारों ओर फैलती है। इस मित्रता को देखकर किसी को भी ईर्ष्या हो सकती है।
          मित्रता में यदि विश्वास को तोड़ा जाए अथवा झूठ, छल-फरेब घर कर जाएँ तो इसमें दरार आ जाती है। मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि ऐसी अनमोल दौलत को कोई भी नहीं खोना चाहेगा। इसे खोने का अहसास ही बहुत कष्टदायी होता है। इसलिए सच्चे मित्रों से किसी भी परिस्थिति में किनारा नहीं करना चाहिए और न ही दोस्तों के रास्ते में काँटे बिछाने के विषय में सोचना चाहिए।
           बचपन में जब बच्चा मित्रता के मायने नहीं समझता, उस समय वह अपने पास आने वाले हर किसी को अपना दोस्त मान लेता है यानी जो उससे बात करता है या उसके साथ खेलता है अथवा अपने खिलौने आदि शेयर करता है।
            वही बच्चा जब बड़ा हो जाता है तब वह समझदार बन जाता है। उस समय उसे अपने विवेक से मित्रों का चुनाव करना चाहिए। यथासम्भव चापलूस लोगों को अपने से सदा दूर रखना चाहिए। क्योंकि वे स्वार्थवश साथ जुड़ते हैं और अपनी स्वार्थ की पूर्ति होते ही वे पराए हो जाते हैं। ऐसा करके उस समय लगने वाले मानसिक आघात से बचा जा सकता है।
         मित्रता स्वार्थरहित प्रेम और भरोसे का एक अनमोल रिश्ता है जो सुख में प्रसन्नता को दोगुना कर देता है और दुःख में उसे आधा कर देता है। सच्चा मित्र जीवन के हर मुश्किल दौर में छायादार वृक्ष की तरह सहारा बनता है और सही मार्ग दिखाता है। सच्ची दोस्ती सबसे बड़ी दौलत है जो मुसीबत में भी साथ निभाती है। दोस्ती यदि दिल से की जाए तो इसमें कभी भी संदेह की सम्भावना नहीं रहती। सही  मायने में यदि स्वार्थ रहित कन्धा मिल जाए तो फिर मनुष्य के जीवन में कभी कोई गम शेष नहीं रह जाता।
          मित्र वास्तव में श्मशान तक का साथ निभाने वाला होना चाहिए तभी जीवन का आनन्द बना रहता है। आज के भौतिक युग में सच्चा, निस्वार्थ मित्र मिलना किसी खजाने को पाने से कमतर नहीं है। मनुष्य का सौभाग्य होता है तभी उसे ऐसा साथी मिलता है। ऐसे रत्न को सम्हालकर रखना चाहिए जो दुनिया की भीड़ में बिना किसी हील-हुज्जत के हाथ थामकर आगे जाने में समर्थ हो सके।
चन्द्र प्रभा सूद