रविवार, 8 नवंबर 2026

शब्द को सदा सम्हालकर बोलें

शब्द को सदा सम्हलकर बोलें

हर शब्द को यथासम्भव सदा सम्हलकर ही बोलना चाहिए। शब्द का कोई भी मूर्त रूप नहीं होता यानी हमारी तरह उनके शरीर या हाथ-पाँव नहीं होते। इसलिए वे हम इन्सानों की तरह हाथों-पैरों से झगड़ा नहीं करते और न ही कोई हथियार चलाकर किसी को घायल कर सकते हैं अथवा किसी की जान ले सकते हैं।
          ये अशरीरी शब्द यानी शरीरधारी न होते हुए भी अपने सामने वाले को गम्भीर घाव दे जाते हैं। उन घावों की टीस आजन्म मनुष्य के मन को आहत करती रहती है। निम्न प्रसिद्ध दोहा महान सन्त कबीरदास जी का है। यह समझा रहा है कि मीठे वचन दवा की तरह मन और शरीर को शान्ति देते हैं जबकि कड़वे वचन तीर की तरह चुभकर गहरा घाव करते हैं - 
       मधुर वचन हैं औषधि, कटुक वचन हैं तीर।
        स्रवण द्वार होई संचरे, वैधे सकल सरीर।।
अर्थात् मधुर वचन औषधि की तरह होते हैं पर कड़वे वचन तीर की तरह होते हैं। सुनाई कानों से देते हैं पर सारे शरीर को बेध देते हैं।
         दूसरी ओर ऐसे शब्द भी हैं जो औषधि की तरह दूसरे की चोट पर मलहम लगाते हैं और सान्त्वना देते हैं। प्यार और सम्मान से बोले गए शब्द दुख और तनाव को दूर करते हैं। अपमानजनक शब्द दिल पर सीधा वार करते हैं और रिश्ता तोड़ देते हैं।
         ये मधुर वचन कल्पवृक्ष और कामधेनु के समान होते हैं जो पलक झपकते ही मनुष्य की सारी मनोकामनाओं को पूर्ण कर देते हैं। ये दुखी और पीड़ित व्यक्ति को कष्ट से राहत दिलाने का भरसक प्रयास करते हैं।
          शब्द बहुत अमूल्य होते हैं। इनका प्रयोग करते समय सावधानी बरतनी चाहिए इसीलिए मनीषी हमें समझाते है- 
                 पहले तोलो फिर बोलो।'
यानी जिन शब्दों का प्रयोग करना चाहते हैं, बहुत सोच-समझकर उन्हें बोलना चाहिए। मनीषी यह भी कहते हैं तीर का घाव भर जाता है पर शब्दों द्वारा दिया गया घाव नहीं भरता।  इसी भाव को इस दोहे में बहुत सरल शब्दों में समझाया है-
          बोली एक अमोल है जो कोई बोले आन।
          हिय तराजू तौल के तव मुख बाहर आन।
अर्थात् बोली या शब्द अनमोल होते हैं। उन्हें मन के तराजू में तोलकर ही अपने मुँह से बाहर निकालना चाहिए। यानी शब्दों को बैलेंस करके बोलना चाहिए, इसी में समझदारी होती है।
            बिहारी कवि के दोहों की तरह ये शब्द छोटे होते हुए भी गम्भीर घाव करते हैं। जब घाव नासूर बन जाते हैं तब किसी भी मनुष्य की सहनशक्ति सीमा को पार कर जाती है जिसका परिणाम भयंकर होता है। इसी के कारण पीढ़ी-दर-पीढ़ी शत्रुता निभाई जाती है। शत्रु पक्ष को अधिकाधिक जान और माल की हानि पहुँचाने का प्रयास किया जाता है।
          स्वर्ण मृग को पकड़ने गए भगवान श्रीराम की करुण पुकार का अनुज लक्ष्मण पर कोई प्रभाव नही हो रहा था। उस समय उसे भगवती सीता ने कठोर वचन कहे। फिर लाचार होकर लक्ष्मण के प्रस्थान कर जाने के पश्चात रावण उन्हें हरकर ले गया। इसका दुष्परिणाम हुआ था भगवान श्रीराम और रावण का युद्ध।
          दुर्योधन को कहे गए द्रौपदी के अपशब्दों के कारण महाभारत काल में विनाश का ताण्डव हुआ। जिसे भगवान श्रीकृष्ण भी नहीं बचा सके। 
         यदि भगवती सीता और द्रौपदी ने अपने मुख से कठोर और अपमान जनक शब्द न बोले होते तो उन दोनों कालों में होने वाला घोर अनर्थ शायद बच सकता था।
        अपने अधीनस्थों और छोटों के लिए न तो कभी व्यंग्य बाण चलाने चाहिए और न ही अपशब्द बोलने चाहिए। ऐसा करने वाले मनुष्य को सदा तिरस्कार का सामना करना पड़ता है। समय-समय पर पीठ पीछे उनका उपहास भी किया जाता है।
        इन शब्दों के मर्मभेदी बाण चलाकर मनुष्य अपने मित्रों को शत्रु बना लेता है। इसके विपरीत सद् वचनों के प्रभाव से शत्रु को भी मित्र बना लेता है। यह सब शब्दों की शक्ति है जो मनुष्य से उसका मनचाहा करवा लेती है। इसे आम भाषा में हम चाटुकारिता या चापलूसी भी कह सकते हैं। चापलूसी एकाध बार तो किसी को मोह सकती है, हमेशा नहीं।
          अनावश्यक ही क्षणिक आवेश में आकर मनुष्य को कभी अनर्गल प्रलाप नहीं करना चाहिए। ऐसा करने वाले इन्सान को कहीं भी सम्मान नहीं मिलता। फिर धीरे-धीरे लोग उसके बोलने की परवाह करना छोड़ देते हैं। फिर उससे किनारा करने में परहेज नहीं करते।
          स्वयं पर और अपने शब्दों पर जो संयम रखते हैं वही व्यक्ति संसार में मान्य होते हैं। यही लोग लोकप्रिय बनते हैं। हर कोई उनका साथ पाने के लिए लालायित रहता है।
चन्द्र प्रभा सूद

शनिवार, 7 नवंबर 2026

वैवाहिक जीवन की सफलता सामंजस्य से

वैवाहिक जीवन की सफलता सामंजस्य से 

वैवाहिक जीवन की सफलता पति-पत्नी के परस्पर आपसी सामञ्जस्य पर निर्भर करती है। वैवाहिक जीवन की सफलता का सबसे महत्वपूर्ण आधार है सामंजस्य बनाना या तालमेल बनाकर रखना।‌ इसके बिना यह रिश्ता चलाना बहुत कठिन हो जाता है।
यदि दोनों मिल-जुलकर प्रेम और सद्भावना से रहते हैं तो घर-परिवार में सब शुभ होता है। माता-पिता प्रसन्न रहते हैं, बच्चे संस्कारी व आज्ञाकारी बनते हैं और आने वाले अतिथि उनकी प्रशंसा करते नहीं अघाते।
        इसके विपरीत यदि घर में कलह-क्लेश हो तो धन-समृद्धि सब भागने लगती है। घर का सुख-चैन तिरोहित होने लगता है। पति और पत्नी दोनों स्वयं को सुपर सिद्ध करने के लिए झगड़ा करने के बहाने ढूँढते रहते हैं।
          एक-दूसरे की बात को ध्यान से सुनना चाहिए और बिना किसी पूर्वाग्रह के अपनी भावनाओं को साझा करना‌ चाहिए। जीवनसाथी को बदलने की कोशिश करने के स्थान पर उनके स्वभाव और कमियों के साथ उन्हें स्वीकार करना चाहिए। छोटी-छोटी बातों पर बहस करने या जीतने की जिद करने से बचना चाहिए। एक-दूसरे की गलतियों को माफ करना चाहिए और एक-दूसरे के नजरिए को समझना चाहिए। इस तरह रिश्ते मजबूत बनाते हैं।
          प्रतिदिन के झगड़ों का बच्चों पर बुरा असर होने लगता है, उनकी पढ़ाई पर प्रभाव पड़ता है। उनका विकास प्रभावित होता है। वे उच्छृँखल और उद्दण्ड बन जाते हैं। माता-पिता के झगड़ों के कारण वे अवसरवादी बन जाते हैं। उन्हें दूसरों के सामने अपमानित करने का कोई मौका नहीं छोड़ते।
          पति और पत्नी के आपसी सौहार्द के कारण ही कोई घर स्वर्ग के समान सुन्दर और सुखमय बन सकता है। अभावों के होते हुए भी वे अपनी इस जीवन नैय्या को पार ले जा सकते हैं। उनका सर्वत्र सम्मान होता है। ऐसे घरों की सुगन्ध दूर-दूर तक फैलती है। लोग ऐसे आदर्श परिवार के उदाहरण देते नहीं थकते।
          जिन परिवारों में सभी सदस्य एक-दूसरे पर विश्वास नहीं करते, उनमें आपसी नोकझौंक चलती रहती है, हर कोई किसी दूसरे को नीचा दिखाने का यत्न करता है, वहाँ दुखों और कष्टों की भरमार रहती है। घर में हर प्रकार की सुख-समृद्धि होने पर भी वहाँ शान्ति नहीं होती। मनोमालिन्य बढ़ जाने से घर की एकता तार-तार होने लगती है।
          बिखराव की कगार पर खड़े ऐसे घरों के बच्चों का व्यक्तित्व खण्डित होकर टुकड़ों में बट जाता है। वे बच्चे या तो अन्तर्मुखी हो जाते हैं या फिर विद्रोही बन जाते हैं। उन्हें रिश्तों को अपना कहने में शर्म महसूस होती है। उनके लिए अपने माता-पिता का सम्मान केवल दिखावा होता है, वे ऐसा स्वार्थवश करते हैं।
          ऐसे घर लम्बे समय तक जीवन्त नहीं रह पाते, उनमें श्मशान की सी चुप्पी घर कर जाती है। वहाँ रहने वालों को भी अपनापन कहीं नहीं दिखाई देता। सभी घर से दूर रहने और तिरस्कृत करने के अवसर तलाशते रहते हैं। घर में एकजुटता न होने के कारण वहाँ सब बिखर जाता है। किसी को कुछ भी हासिल नहीं हो पाता।
          घर में रहते हुए यदि पति या पत्नी में से कोई भी स्वच्छन्द हो जाए अथवा विवाहेत्तर सम्बन्धों में संलिप्त हो जाए तो ऐसा सम्बन्ध किसी को भी स्वीकार्य नहीं होता। ऐसे सम्बन्ध दूसरे साथी को किसी भी शर्त पर मंजूर नहीं होते। 
          जीवन साथी को तो क्या समाज में भी मान्य नहीं होते। इनके चलते परिवार टूटने की कगार पर आ जाता है। यह बहुत दुखद स्थिति होती है। इसका भुगतान उन मासूम बच्चों को जीवन भर करना पड़ता है जिनके पालन-पोषण का दायित्व माता और पिता दोनों का होता है।
        जो पुरुष या स्त्री अपने दायित्वों से मुँह मोड़कर किसी भी कारण से घर से बाहर रहते हैं, वहाँ पर नित्य तू तू मैं मैं होने से स्थितियाँ विपरीत हो जाती हैं। इसके अतिरिक्त जहाँ घर का पुरुष कुमार्गगामी हो या समाज विरोधी कार्यों में संलिप्त हो जाए तो उस घर से दुर्भाग्य कभी भी पीछा नहीं छोड़ता।
        हर युवक और युवती सुनहले सपने लेकर वैवाहिक जीवन में प्रवेश करता है। कोई नहीं चाहता कि उसका जीवन कभी कड़वाहट भर जाए या उनमें कभी अलगाव की स्थितियाँ बनें। अपने जीवन को वे सफलतापूर्वक, एक उदाहरण बनाकर व्यतीत करना चाहते हैं।
        वैवाहिक जीवन की सफलता तभी सम्भव हो सकती है जब घर के सभी सदस्य एक मुट्ठी की तरह रहते हों। वहाँ तेरे और मेरे के स्थान पर हम और हमारे का राग होना चाहिए। छोटे हों या बड़े सभी एक-दूसरे की भावनाओं का सम्मान करने वाले हों। मन से भी वे किसी का अहित करने वाले न बनें। अपने पूर्वाग्रहों और मिथ्या अभिमान का सर्वथा त्याग करना चाहिए यानी उनको होम कर देना चाहिए।
          यदि इन छोटी-छोटी बातों को आत्मसात कर लिया जाए तो कोई कारण नहीं कि गृहस्थी की गाड़ी सफलतापूर्वक न चल सके।
चन्द्र प्रभा सूद

शुक्रवार, 6 नवंबर 2026

बढ़ते प्रेम विवाह

बढ़ते प्रेम विवाह 

आजकल प्रेम विवाह का प्रचलन बढ़ता जा रहा है। युवक और युवती के बीच में जब प्रेम पनपने लगता है तो उसके पश्चात वे विवाह कर लेते है। हमारे ऋषि-मुनियों ने इस विवाह को शुभ नहीं माना। निश्चित ही उन्हें इसमें कुछ कमियॉं दिखाई दी होंगी। इस प्रेम विवाह को हम गन्धर्व विवाह की श्रेणी में रख सकते हैं।
        यदि युवक और युवती की सहमति के साथ उन्हें घर-परिवार की सहमति भी मिल जाए तो सोने पर सुहागा हो जाता है। उन्हें अपने बड़ों का प्यार और आशीर्वाद मिलता है। तब इस शुभ अवसर पर मिलने वाली खुशियाँ कई गुणा बढ़ जाती हैं। 
          इसके विपरीत यदि उन्हें किसी की सहमति न मिले और विरोध का सामना करना पड़े तब समस्या बढ़ जाती है। सभी का मन अशान्त हो जाता है। उस समय ऐसा लगता है कि खुशियाँ मानो रूठ गई हैं।
        माता-पिता के मना करने के कई कारण हो सकते हैं। ये कारण धर्म, जाति, गौत्र, आर्थिक व सामाजिक कारण आदि से सम्बन्धित हो सकते हैं। बेमेल जोड़ी बन जाना भी एक कारण हो सकता है। अंजान जीवन साथी होने पर भी बड़ों की सहमति नहीं मिलती।
        विवाह का अर्थ यही माना जाता है कि किसी शुभ मुहूर्त में अग्नि को साक्षी मानकर रीति-रिवाज से मन्त्रोच्चारण करते हुए विवाह सम्पन्न कराया जाए। इस शुभ अवसर पर सभी बन्धु-बान्धव उपास्थित रहें। कोर्ट मैरिज या किसी मन्दिर में किया गया विवाह वैधानिक तो हो सकता है पर हृदयों की दूरी बढ़ा देता है।
    इस सन्दर्भ में मुझे महाकवि कालिदास रचित नाटक 'अभिज्ञानशाकुन्तलम्' का स्मरण हो रहा है। इसमें उन्होंने यही समस्या उठाई थी। महाराज दुष्यन्त और ऋषि कण्व की पलिता पुत्री शकुन्तला बिना किसी को बताए विवाह कर लेते हैं। पुनः आकर उसे ले जाने का वादा करके दुष्यन्त चले जाते हैं। शकुन्तला के गर्भवती होने का पता चलने पर सभी उसे कोसते हैं। पर जब उसे दुष्यन्त के पास भेजते हैं तो वह उसे पहचानने से इन्कार कर देता है। इसके कारणों की समीक्षा करना यहॉं उद्देश्य नहीं।
        घर-परिवार के असहमत होने पर भागकर शादी करने को युवा विकल्प मान लेते हैं। यदि दोनों जीवन साथी इस विवाह का निर्वहण कर लें तब कोई समस्या आड़े नहीं आती। समय बीतते-बीतते धीरे-धीरे वहाँ पर स्थितियाँ सामान्य होने लगती हैं। तब सब कुछ ठीक हो जाता है।
        समस्या अथवा चिन्ता वहाँ होती है जहाँ विवाह के नाम पर किसी पक्ष के द्वारा धोखा दिया जा रहा हो। युवक पैसे वाली किसी युवती को बहला-फुसलाकर शादी कर लेते हैं फिर सब कुछ हड़पकर छोड़ देते हैं। इसी प्रकार कुछ युवतियाँ भी ऐसा करती हैं कि मालदार लड़कों को अपने जाल में फँसा लेती हैं और फिर उन्हें कंगाल बनाकर छोड़ देती हैं। 
        कभी-कभी प्यार का झाँसा देकर और शादी का वादा करके युवक युवती के साथ शारीरिक सम्बन्ध बना लेता है। उसके पश्चात उसे मझधार में बेसहारा छोड़कर भाग जाता है। इससे भी बढ़कर हद तब होती है जब कोई पेशेवर युवक किसी युवती पर डोरे डालकर विवाह का नाटक करता है और फिर उसे बेच देता है या बड़ी बेशर्मी से उसे वेश्यावृत्ति के दलदल में धकेल देता है।
        आजकल इस तरह के धोखे कभी-कभार समाचार पत्रों में दिए गए वैवाहिक विज्ञापनों के साथ-साथ मैटरिमोनिल संस्थाओं के माध्मय से भी मिल जाते हैं। इनसे मिलने वाले सम्बन्धों की बारीकी से जाँच करके ही अपने बच्चों का सम्बन्ध कराना चाहिए।
        फेसबुक से बनाए गए सम्बन्धों में सबसे अधिक धोखे मिलने का अवसर होता है। वहाँ फेक आई डी बनाए लोग दूसरों को ठगने और धोखा देने की फिराक में रहते हैं। 
        समाचार पत्रों, टी वी और सोशल मीडिया में इस तरह की खबरें सुनते व पढ़ते रहते हैं। कई टी वी चैनल इन विषयों को उजागर करते रहते हैं। उन्हें देखकर नवयुवकों और नवयुवतियों सबको शिक्षा लेनी चाहिए और धोखा खाने से बचने का प्रयास करना चाहिए।
        माता-पिता या घर-परिवार के सभी सदस्य अपनों से बहुत स्नेह रखते हैं। अतः वे नहीं चाहते कि उनका कोई अपना किन्हीं गलत हाथों में पड़ जाए और उसे जीवनभर के लिए पश्चाताप की भट्टी में झुलसना पड़े।
        अपने घर-परिवार की सहमति से ही सम्बन्ध बनाने चाहिए। शादी अपनी पसन्द से चाहे की जाए पर उसमेँ भी सबकी सहमति होनी चाहिए। जहाँ तक हो सके पहले अच्छी तरह से देखभाल करके सन्तुष्ट हो जाएँ तभी आगे कदम बढ़ाना चाहिए। यह सम्बन्ध कोई एक दिन का नहीं होता बल्कि सारा जीवन एक-दूसरे के साथ बीताना होता है।
चन्द्र प्रभा सूद

गुरुवार, 5 नवंबर 2026

भारतीय संस्कृति में विवाह के प्रकार

भारतीय संस्कृति में विवाह के प्रकार 

भारतीय संस्कृति में विवाह पद्धति मूल में है। इसका कारण यह है कि विवाह के पश्चात नवयुवक और नवयुवती ब्रह्मचर्याश्रम से निकलकर गृहस्थाश्रम में प्रवेश करते हैं। यह गृहस्थाश्रम शेष तीनों आश्रमों- ब्रह्मचर्याश्रम, वानप्रस्थाश्रम और संन्यासाश्रम का पालन करता है।
          हिन्दू धर्म शास्त्रों और धर्मसूत्रों के अतिरिक्त मुख्य रूप से 'मनुस्मृति:' के अध्याय 3, श्लोक 21 में विवाह के आठ प्रकारों का विस्तृत उल्लेख किया गया है। इसके अतिरिक्त 'महाभारत' के आदि पर्व और अनुशासन पर्व में भीष्म और दुष्यन्त द्वारा इन आठों प्रकार के विवाहों का वर्णन मिलता है। ये आठ प्रकार हैं - ब्राह्म, दैव, आर्ष, प्राजापत्य, असुर, गन्धर्व, राक्षस और पिशाच। 
1 ब्राह्म विवाह - भारतीय समाज में सबसे उत्तम विवाह माना जाता है। ब्राह्म विवाह में पितृपक्ष से सात पीढ़ी और मातृपक्ष की पाँच पीढ़ी में विवाह सम्बन्ध वर्जित हैं। पहले समय में वेदों के ज्ञाता और शीलवान वर को स्वयं बुलाकर वस्त्र-आभूषणों से सुसज्जित करके माता-पिता यह विवाह सम्पन्न करवाते थे।
         आज भी शादी के समय कन्या का परिवार बेटी के लिए सुयोग्य वर की तलाश करता है और बेटे के लिए सुयोग्य कन्या की। दोनों परिवार के एक-दूसरे से मिलकर अपनी तसल्ली करते हैं और फिर दोनों की सहमति से विवाह तय कर दिया जाता है। आज के समय के अनुसार इसे हम 'अरेंज्ड मैरिज' कह सकते हैं। इस विवाह में दोनों बच्चों की भी सहमति ली जाती है।
2 दैव विवाह - धार्मिक अनुष्ठान के बदले में पिता का अपनी कन्या का कन्यादान करना दैव विवाह कहलाता था।
3 आर्ष विवाह- ऋषि-मुनि जब गार्हस्थ जीवन जीना चाहते थे, तब कन्या के पिता को दान में गो मिथुन यानी गाय और बैल देते थे। कन्या पक्ष यदि गोदान स्वीकार कर लेता था तो ऋषि से कन्या की शादी हो जाती थी। कन्या पक्ष की इच्छा न होने पर ऋषि को सादर वह गो मिथुन वापिस कर देना होता था। 
4  प्रजापत्य विवाह -  प्रजापत्य विवाह में पितृपक्ष से पाँच पीढ़ी और मातृपक्ष से केवल तीन पीढ़ी तक विवाह वर्जित माने जाते है। इस विवाह में कन्या की सहमति आवश्यक नहीं मानी जाती है। कन्या पक्ष कोई भी अभिजात्य वर देखकर उससे अपनी पुत्री का विवाह तय कर देता थे।
         'तुम दोनों मिलकर धर्म का आचरण करो' ऐसा कहकर जोड़े को आशीर्वाद देते हुए कन्या का विवाह किया जाता था।
5 गन्धर्व विवाह - इस विवाह में युवक एवं युवती दोनों अपने-अपने परिवार की स्वीकृति के बिना विवाह कर लेते हैं। इसे भागकर विवाह करना भी कह सकते हैं। प्रेम विवाह का नाम भी दे सकते हैं। दूसरे शब्दों में वर और वधू का आपसी प्रेम और सहमति से बिना औपचारिक रीति-रिवाजों के विवाह करना गन्धर्व विवाह कहलाता है।
6 असुर विवाह - पैसे आदि का लेन-देन करके विवाह करना असुर विवाह की श्रेणी में आता है। इस विवाह में वर द्वारा कन्या के परिवार व पिता को अपनी इच्छा से धन या मूल्य देकर स्वेच्छा के विरुद्ध विवाह करना आता‌ है।
          यानी पहले कन्या को खरीदा जाता है फिर उससे विवाह किया जाता था। पिता अपनी पुत्री का मूल्य लगाता था और इच्छित युवक उतना धन देकर कन्या से विवाह कर लेता था। 
7 राक्षस विवाह - किसी युवती का बलात् अपहरण करके, जबरदस्ती शारीरिक सम्बन्ध बनाने को राक्षस विवाह कहा जाता है। राजा या योद्धाओं द्वारा बलपूर्वक युद्ध करके या कन्या की इच्छा के विरुद्ध उसका अपहरण करके जबरदस्ती घर में लाकर  विवाह करना, राक्षस विवाह कहलाता है।
8 पिशाच विवाह - युवती की मानसिक दशा या धोखे से नशा पिलाकर छलपूर्वक या बलपूर्वक शारीरिक सम्बन्ध बना लिया जाए यानी बलात्कार आदि के बाद सजा आदि से बचने के लिए उस पीड़ित युवती से विवाह किया जाए। यानी अन्तिम विकल्प के रूप में विवाह कर लिया जाए। ऐसा आजकल भी होता है जो अखबारों में अक्सर पढ़ने को मिलता है। इसे विवाह को सबसे निन्दनीय माना गया है।
      रामायण एवं महाभारत आदि ग्रन्थों में स्वंयवर विवाह का वर्णन है। इसे विवाह के प्रकारों में नहीं लिया गया। शायद इसे ब्राह्म विवाह माना जा सकता है। इस प्रकार के विवाह में माता-पिता और कन्या सबकी सहमति होती थी।
          नारद पुराण ब्राह्म विवाह को सर्वश्रेष्ठ मानता है। दूसरे नम्बर पर दैव विवाह को रखते हैं। आर्य विवाह को भी उत्तम माना है। प्राजापत्य, असुर, गन्धर्व, राक्षस और पिशाच विवाह को अशुभ माना है। परन्तु कुछ विद्वान प्राजापत्य विवाह को भी उचित मानते है। शुभ मुहूर्त में अग्नि को साक्षी मानकर, विधि-विधान से मन्त्रोच्चारण करके विवाह सम्पन्न कराया जाता है। इन विवाहों के समय सभी बन्धु-बान्धव उपास्थित रहते हैं।
चन्द्र प्रभा सूद

बुधवार, 4 नवंबर 2026

भारतीय संस्कृति में पाणिग्रहण संस्कार

भारतीय संस्कृति में पाणिग्रहण संस्कार

भारतीय संस्कृति में पाणिग्रहण संस्कार अथवा विवाह का बहुत महत्त्व है। इसका अर्थ है - विशेष रूप से उत्तरदायित्व का वहन करना। विवाह योग्य युवा स्त्री और पुरुष का यह विवाह उन दोनों के साथ-साथ उनके पारिवारों के जीवन में भी परिवर्तन लेकर आता है।
        अग्नि के समक्ष सात फेरे लेकर और ध्रुव तारे को साक्षी मानते हुए दो तन, मन तथा आत्मा एक पवित्र बन्धन में बन्ध जाते हैं। हिन्दू विवाह में पति और पत्नी के बीच शारीरिक सम्बन्ध की अपेक्षा आत्मिक सम्बन्ध अधिक महत्त्वपूर्ण होता है। इस बन्धन को अत्यन्त पवित्र माना गया है।
        परम्पराओं में सबसे मुख्य रस्म सात फेरों की होती है जो वैवाहिक जीवन की स्थिरता का मुख्य आधार होती है। यही सात फेरे उनके रिश्ते को सात जन्मों तक बाँधकर रखते हैं। वर-वधू अग्नि को साक्षी मानकर इसके चारों ओर परिक्रमा करते हुए पति-पत्नी के रूप में एक साथ सुखमय जीवन व्यतीत करने के लिए प्रतिज्ञा करते हैं।
        हिन्दू वैवाहिक संस्कार के अन्तर्गत वर के वाम अंग में बैठने से पूर्व कन्या हर फेरे में वर से एक वचन लेती है। प्रत्येक वचन लेते हुए वह कहती है कि यदि आप इसे स्वीकार करते हो तो मैं आपके वाम अंग में आना स्वीकार करती हूँ-
1 प्रथम वचन में कन्या वर से कहती है कि यदि आप कभी तीर्थयात्रा के लिए जाओ तो मुझे भी अपने साथ लेकर जाना। कोई भी धार्मिक कार्य यदि आप करें तो मुझे अपने वाम भाग में अवश्य स्थान प्रदान करें।
           किसी भी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठान की सफलता हेतु पति-पत्नि दोनों मिलकर उसे करते हैं। पत्नी के इस वचन से धार्मिक कार्यों में उसकी सहभागिता और महत्त्व को हमारे शास्त्रों ने बखूबी दर्शाया गया है।
2 दूसरे वचन में कन्या वर से कहती है कि जिस प्रकार आप अपने माता-पिता का सम्मान करते हैं, उसी प्रकार मेरे माता-पिता का भी सम्मान करेंगे तथा कुटुम्ब की मर्यादा के अनुसार धर्मानुष्ठान करते हुए ईश्वर भक्त बनें।
          आज कुछ लोगों की गृहस्थी में किसी प्रकार के मनमुटाव होने पर पत्नी के परिवार से सम्बन्धों में दरार आने लगती है। दोनों को अपने-अपने ससुराल पक्ष से सदैव समान सदव्यवहार करना चाहिए। 
3 तीसरे वचन में कन्या कहती है कि आप जीवन की तीनों अवस्थाओं- युवावस्था, प्रौढावस्था, वृद्धावस्था में मेरा पालन करते रहना।
4 चौथे वचन में कन्या वर से कहती है कि अब तक आप घर-परिवार की चिन्ता से मुक्त थे। अब विवाह के बन्धन में बन्धने जा रहे हैं तो भविष्य में परिवार की समस्त आवश्यकताओं की पूर्ति का दायित्व आपके कन्धों पर होगा।
          इस वचन के माध्यम से कन्या वर को भविष्य में उसके उतरदायित्वों के प्रति सजग कराती है। विवाह पश्चात पर्याप्त धन की आवश्यकता होती है। यदि पति पूरी तरह से अपने माता-पिता पर आश्रित रहे तो गृहस्थी नहीं चल सक। कन्या चाहती है कि पति पूर्णरूपेण आत्मनिर्भर बने और अपने परिवारिक दायित्वों का निर्वहण सुचारू रूप से करे। इस वचन से यह स्पष्ट होता है कि पुत्र का विवाह तभी करना चाहिए जब वह योग्य बनकर अपने पैरों पर खडा हो जाए।
5 पाँचवें वचन में कन्या कहती है कि अपने गृहकार्यों में, विवाहादि, लेन-देन अथवा कोई अन्य खर्च करते समय मेरी भी सलाह लेना। 
        आज भी बहुत से पुरुष अपने झूठे अहं के कारण पत्नी से किसी भी विषय में परामर्श नहीं करते। यदि वे ऐसा कर लें तो उन्हें सम्मान व आत्मसन्तुष्टि मिलेगी।
6 छटे वचन में कन्या कहती है कि यदि मैं अपनी सखियों आदि के बीच बैठी हूँ तब किसी के सम्मुख किसी भी कारण से मेरा अपमान नहीं करेंगे। स्वयं को जुए अथवा अन्य किसी भी दुर्व्यसन से दूर रखेंगे।
        वर्तमान परिप्रेक्ष्य में इसे गम्भीरता से देखने की आवश्यकता हैं। विवाह के कुछ समय पश्चात पुरुषों का व्यवहार बदलने लगता है। वे जरा-सी बात पर सबके सामने पत्नी को डाँट-डपट देते हैं जो उसके मन को आहत करता है। एकान्त में पति उसे चाहे समझा ले पर सबके सामने उसके सम्मान की रक्षा करनी चाहिए। दुर्व्यसनों में फँसकर अपनी गृहस्थी को बर्बाद नहीं करना चाहिए।
7 सातवें वचन में कन्या कहती है कि पराई स्त्रियों को माता के समान समझना। आपसी प्रेम में किसी अन्य की भागीदारी नहीं होनी चाहिए।
          विवाहेत्तर सम्बन्ध गृहस्थी की नींव हिला देते हैं। इसलिए पारिवारिक जीवन को सुरक्षित रखने के लिए इस वचन की बहुत आवश्यकता है।
        विश्व के अन्य धर्मों में विवाह पति और पत्नी दोनों के बीच एक प्रकार का अनुबन्ध होता है जिसे वे किसी परिस्थिति विशेष में तोड़ सकते हैं। यानी तलाक लेकर अपने रास्ते अलग कर सकते हैं। परन्तु भारतीय भारतीय संस्कृति में पति और पत्नी के बीच यह सम्बन्ध सात जन्मों का माना जाता है, इसे किसी भी परिस्थिति में तोड़ा नहीं जा सकता। यानी तलाक नहीं लिया जाना चाहिए। सम्बन्धों की गरिमा बनाए रखने के लिए परस्पर सामंजस्य स्थापित करना चाहिए। इसकी सुखमय गृहस्थ जीवन में बहुत आवश्यकता होती है।
चन्द्र प्रभा सूद

मंगलवार, 3 नवंबर 2026

मोबाइल से दिलों और घरों में बढ़ती दूरियॉं

मोबाइल से दिलों और घरों में बढ़ती दूरियाँ

इक्कीसवीं सदी के चमत्कार मोबाइल ने जीवन सरल बना दिया है। आज के इस डिजिटल युग में एक छोटे से यन्त्र मोबाइल फोन ने सबको अपनी गिरफ्त में ले लिया है। वैसे उसने सबको दुनिया से जोड़ने का नाम बखूबी किया है। दूसरे शब्दों में हम कह सकते हैं कि दुनिया मनुष्य की मुट्ठी में समा गई है। दूसरी ओर घर के भीतर बैठे हुए अपनों के बीच में दिलों की दूरियॉं बढ़ती जा रही हैं।
           छोटे बच्चे से लेकर बड़ों तक सबके पास मौजूद इस मोबाइल ने दिलों और घरों में दूरियाँ बढ़ा दी हैं। सभी सदस्य इसी पर व्यस्त रहते हैं, एक ही घर में रहते हुए किसी से बात करने का समय उन्हें नहीं मिल पाता। यह चिन्ता का विषय है। सबसे इस मोबाइल की इतनी तल लग गई है कि न चाहते हुए भी इसके बिना रह पाना कठिन हो जाता है।
          वास्तव में मोबाइल ने हम सबको इस हद तक अपनी गिरफ्त में ले लिया है कि इसके बिना सब सूना लगता है। ऐसा लगता है मानो आदिम युग में आ गए हैं। पार्टी में, विवाह में या अन्य किसी कारण से इकट्ठे होने पर सभी अपने मोबाइल पर ही व्यस्त रहते हैं। शायद उनकी इच्छा ही नहीं होती किसी से मिलने की। इसीलिए शायद एक-दूसरे से न मिल पाने के लिए आज सबके पास समय की कमी का बहाना रहता है। 
         घरों और दिलों में बढ़ती दूरियों के कारण यह भी है कि सब लोग हर समय रील्स, सोशल मीडिया और नोटिफिकेशन में व्यस्त रहते हैं। इसलिए उनके पास परिवार के लिए समय ही नहीं बचता। सारा समय फोन में डूबे रहने के कारण परिवार के सदस्यों के बीच अपनापन, सम्वेदनशीलता और आपसी जुड़ाव कम होता जा रहा है। एक ही छत के नीचे रहने के बावजूद लोग आमने-सामने बैठकर खुलकर बात करने के बजाय ऑनलाइन चैट को प्राथमिकता देते हैं। 
          आज दूरियाँ और व्यस्तताएँ इतनी बढ़ गई हैं कि मनुष्य को खुद से ही संवाद करने का समय नहीं मिलता। आपस में मिल-बैठकर सुख-दुख बाँटने का समय भी किसी के पास नहीं है। बस सन्देश भेज दिया और दायित्व से मुक्त हो गए।
          मोबाइल ने संवाद और रिश्तों को ऐप्स में समेट दिया है। किसी का हालचाल पूछना, जन्मदिन की शुभकामना देना, पार्टी या शादी में निमन्त्रण देना हो तो वाट्सअप कर दो। देखते-ही-देखते हम में इतने सीमित हो गए हैं कि बाहरी दुनिया से सम्बन्ध, रिश्ते न के बराबर बचे हुए हैं। अब तो समय व्यतीत करने का माध्यम बस मोबाइल रह गया है।
          सबकी अपनीअपनी एक अलग दुनिया  है, जिसमें सभी अपने मोबाइल के साथ बस खुश रहते हैं। जब उदास या परेशान होते हैं तब फेसबुक या ट्विटर पर कुछ भी लिखकर पोस्ट कर देते हैं। कुछ ‘लाइक’ और ‘कमेंट’ पाकर खुश या फिर उदास हो जाते हैं। 
      मजे की बात यह है कि अपनों की चिन्ता से अधिक आभासी दुनिया द्वारा चिन्ता किया ज्यादा अच्छा लगता है। बच्चे के पैदा होने की, बीमारी की अथवा किसी सम्बन्धी के मरने की खबर रिश्तेदारों को देने से पहले फेसबुक पर डाली जाती है।
        इस मोबाइल-संस्कृति ने सबको आत्मकेन्द्रित कर दिया है। सोते-जागते सदा ही घण्टी बजने या मैसेज आने का आभास होता रहता है। मोबाइल की दुनिया बहुत तेजी से बदलती जा रही है। मोबाइल के इस आकर्षण बच पाना सबके लिए असम्भव होता जा रहा है।
      यह बीमारी बच्चों में भी बढ़ती जा रही है। जब उन्हें फुर्सत मिलती है तब मोबाइल पर अपना मन बहलाते हैं। आजकल दो-तीन साल के बच्चों की मोबाइल पर तेजी से चलती अंगुलियों को देखकर दंग रह जाते हैं। वास्तव में इन बच्चों को मोबाइल की दुनिया में धकेलने में माता-पिता का बहुत योगदान है। फिर वे उनसे परेशान होते हैं कि इसका ध्यान मोबाइल के अलावा कहीं लगता नहीं।
        मोबाइल का उपयोग उत्पादों और सेवाओं के आदेश देने, प्रतियोगिताओं में भाग लेने, विज्ञापन देने और सेवाएँ प्रदान करने के लिए किया जाने लगा है। भुगतान देय तिथियों तथा अन्य सूचनाओं के लिए भी मोबाइल आज का प्रयोग सरलता से किया जा रहा है।
        मोबाइल 'आल इन वन' हो गया है। इसके आने से हाथ की घड़ी, अलार्म घड़ी, म्यूजिक सिस्टम, डी वी डी प्लेयर, ट्राँजिस्टर, टेप रिकार्डर, कैमरा आदि इन सबकी आवश्यकता ही नहीं रह गई है। इनके साथ ही तार भेजने के स्थान पर मैसेज भेज दिए जाते हैं। इससे आन लाइन शापिंग, मनी ट्राँस्फर, बिलों का भुगतान किया जा सकता है। रेलवे व हवाई जहाज की टिकट बुक करना, सिनेमा टिकट लेना, होटलों मे बुकिंग आदि सुविधा से होने लगी है।
          यह मोबाइल बुजुर्गों के लिए भी समय बिताने का एक साधन है। इससे अच्छे या बुरे हर तरह के संस्कार लिए जा सकते हैं। इस नई तकनीक का सदुपयोग अथवा दुरूपयोग करना हमारे अपने हाथ में है। 
चन्द्र प्रभा सूद

सोमवार, 2 नवंबर 2026

बुजुर्ग परिवार की रीढ़

बुजुर्ग परिवार की रीढ़

बुजुर्ग घर-परिवार परिवार और समाज की रीढ़ होते हैं। उनके होने से ही परिवार का अस्तित्व होता है। वे घर को एक सूत्र में बॉंधकर रखते हैं। यदि वे न होते तो परिवार भी नहीं होता। वे नमक की तरह बहुत उपयोगी होते हैं। नमक के बिना कितनी ही मेहनत करके बनाए सभी भोग स्वादिष्ट होने के स्थान पर स्वादहीन हो जाते हैं। उन्हें कोई भी खाना पसन्द नहीं करता।
          इसीलिए जिस प्रकार भोजन का नमक से स्वाद बढ़ता है वैसे ही बुजुर्गों के रहने से घर-परिवार के सदस्यों के संस्कार बढ़ते हैं। अन्यथा बच्चे संस्कारहीन होकर देश और समाज पर भार ही बन जाते हैं। किसी परिवार में बुजुर्गों का होना बहुत ही आवश्यक होता है।
         बुजुर्गों ने एक लम्बा जीवन जिया होता है। अतः उनका अनुभव अपने बच्चों से अपेक्षाकृत अधिक होता है। यह अनुभव कठिन समय में सही रास्ता दिखाता है। बच्चों को संस्कारित करने और नैतिक मूल्य सिखाने में दादा-दादी की भूमिका अहं होती है। घर में विद्यमान बुजुर्गों का हर मुश्किल घड़ी में एक मजबूत सहारा होता है। 
        मनुष्य अपने जीवन में सफलता पाने के लिए मन्दिरों में माथा रगड़ता है, तीर्थ स्थानों में भटकता है अथवा तथाकथित गुरुओं, तान्त्रिकों-मान्त्रिकों के चंगुल में फंस जाता है।
        जो व्यक्ति अपने बुजुर्ग माता-पिता को असहाय छोड़कर तीर्थ स्थलों पर अथवा मन्दिरों में भटकते रहते हैं, उनसे परमपिता परमात्मा बहुत नाराज होता है। ईश्वर उनकी सहायता करने के स्थान पर उन्हें अकेला छोड़ देता है। 
          मनुष्य के वास्तविक देवता और तीर्थ घर में बैठे हुए उसके जीवित माता-पिता होते हैं। इसीलिए उनके चरणों में सारा संसार होता है, स्वर्ग माना जाता है। 
          इस विषय में एक कथा का स्मरण हो रहा है। एक पौराणिक कथा के अनुसार देवताओं के बीच ब्रह्माण्ड की परिक्रमा की प्रतियोगिता हुई थी।  कार्तिकेय अपने मयूर पर सवार होकर निकल पड़े।गणेश जी ने भगवान भोलेनाथ और भगवती पार्वती यानी अपने माता-पिता की परिक्रमा करके मानो पूरे ब्रह्माण्ड की परिक्रमा अपने भाई कुमार कार्तिकेय से पहले पूर्ण कर ली थी।
           माता-पिता की भक्ति और बुद्धि से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने गणेश जी को यह वरदान दिया कि सभी देवी-देवताओं में सबसे पहले गणेश जी की पूजा की जाएगी। इसलिए भगवान गणेश की पूजा सभी देवताओं से पहले की जाती है।
         आज संयुक्त परिवारों के टूटने और एकल परिवार के चलते कई बुजुर्ग अकेलापन का दंश झेल रहे हैं। बच्चे अपने व्यस्त जीवनशैली के कारण कई बार उनकी भावनाओं को नजरअंदाज कर देते हैं। यह बहुत दुखद स्थिति है।
          प्रत्येक मनुष्य को अपना सम्पूर्ण जीवन उनकी सेवा में लगाना चाहिए। वह अपना सारा जीवन भी यदि उनकी सेवा करता रहे तो भी कम है। मनुष्य को इस पृथ्वी पर लाने का उनका उपकार उनकी सेवा से कहीं बढ़कर है। उनके इस ऋण से उऋण होना बिल्कुल असम्भव है।
          दूसरे शब्दों में यही कहा जा सकता हैं कि उनकी आवश्यकताओं को अपना दायित्व समझकर अपने मन से पूर्ण करना चाहिए। कभी उनकी सेवा-सुश्रुषा भार मानकर नहीं करनी चाहिए। सदा उनके खान-पान का ध्यान रखना चाहिए जैसे वे उनके लिए करते थे। अस्वस्थ होने पर उनके इलाज की समुचित व्यवस्था करनी चाहिए। यही उनकी सच्ची पूजा-अर्चना कहलाती है।
        इसके विपरीत कुछ लोग अपने माता-पिता की धन-सम्पत्ति लड़-झगड़कर या धोखा देकर हड़प लेते हैं। उन बुजुर्गों को मानसिक सन्ताप देते हैं। वे उनके स्वास्थ्य और खान-पान का ध्यान नहीं रखते। उन्हें दरबदर की ठोकरें खाने के लिए छोड़ देते हैं। ऐसे लोगों को अपने जीवनकाल में कभी सुख और शान्ति नहीं मिल पाती। 
          कभी-न-कभी जब उनका अन्तर्मन उन्हें कचोटने लगता है, वे पश्चाताप करते हैं। तब तक अपने ही हाथों से वे सब कुछ गँवा चुके होते हैं। तब समय उनका साथ नहीं देता। सब कुछ भूत के गर्भ में समा चुका होता है। तब चाहकर भी अपनी गलतियों को सुधारने का एक अवसर उन्हें नहीं मिल सकता।
          जो लोग अपने माता-पिता को हर तरह से प्रसन्न और सन्तुष्ट रखते हैं, उन्हें सदा ही उनका आशीर्वाद मिलता रहता है। उनका यश चारों ओर फैलता है। उन्हें लोग 'श्रवण पुत्र' कहकर सम्मानित करते हैं।
        इसके विपरीत माता-पिता तिरस्कार करने वालों के लिए उनके मन को कष्ट होता है। वह मानसिक सन्ताप किसी बद् दुआ से कम नहीं होता। यह समाज भी उन्हें यदा कदा तिरस्कृत करता रहता है। सब सुविधाओं के होते हुए भी उनके मन का कोई कोना रीता या खाली रह जाता है।
          जिन लोगों को इस संसार में माता-पिता का आशीर्वाद मिल जाता है, उनसे परमपिता भी प्रसन्न रहते हैं। ऐसे लोगों के जीवन में खुशियाँ हमेशा अपनी दस्तक देती रहती हैं। समाज भी उन्हें यथोचित सम्मान देकर गौरवान्वित अनुभव करता है। उनका यश श्रवण कुमार की भॉंति चारों ओर प्रसरित होता है।
चन्द्र प्रभा सूद

रविवार, 1 नवंबर 2026

अवसादग्रस्त जीवन एक बोझ

अवसादग्रस्त जीवन एक बोझ

डिप्रेशन या अवसाद आधुनिक भौतिक युग की देन है। हर इन्सान वे सब सुविधाएँ पाना चाहता है जो उसकी जेब खरीद सकती है और वे भी जो उसकी सामर्थ्य से परे हैं। इसलिए जीवन की रेस में भागते हुए हर व्यक्ति अपने आप में इतना अधिक व्यस्त रहने लगा है कि सामाजिक, धार्मिक और पारिवारिक गतिविधियों के लिए उसके पास समय ही नहीं बचता। इसीलिए आज डिप्रेशन की समस्या बढ़ती जा रही है। वृद्ध और युवा तो इसकी चपेट में आ ही गए हैं, इसने बच्चों तक को नहीं छोड़ा, उनको अपने जाल में फंसा लिया है।
         अवसाद या डिप्रेशन में खुद को एक बोझ समझ लेना एक बहुत नकारात्मक विचार है। यह वास्तविकता नहीं है अपितु बीमारी का एक मानसिक लक्षण है। डिप्रेशन मनुष्य के दिमाग में ऐसे विचार पैदा करता है कि वह दूसरों के लिए परेशानी बन रहा है। इसके कारण शारीरिक और मानसिक थकान होने लगती है। इन्सान अपने दैनन्दिन कार्य सुचारू रूप से नहीं कर पाता। तब व्यक्ति के मन में  अपराधबोध‌ होने लगता है। वह अपनी भावनाओं को दूसरों के साथ साझा से कतराने लगता है।
      वह किसी के साथ सम्पर्क बनाना नहीं चाहता। जब वह पीछे मुड़कर देखता है तो स्वयं को नितान्त अकेला पाता है। इसका कारण है कि अपनों को तो वह पता नहीं कब का पीछे छोड़ आया होता है। यही नामुराद अकेलापन उसके जीवन के लिए सबसे बड़ा अवसाद का कारण बन जाता है। 
      इस अकेलेपन के कई और भी कारण हो सकते हैं। पति या पत्नी की मृत्यु के बाद, तलाक के बाद पुनर्विवाह न करना, माता-पिता की अत्यधिक व्यस्तता के कारण बच्चों में, आफिस में किसी के द्वारा किया गया दुर्व्यवहार, वृद्धावस्था आदि में भी इस अकेलेपन की समस्या आड़े आती है।
        अनावश्यक ही अधिक सोचते रहने के कारण मनुष्य की अपने जीवन के प्रति नकारात्मक अवधारणा बनाने लगती है। वह ऐसी अपेक्षाएँ करता है जो वास्तव में पूर्ण होनी असम्भव होती हैं। जब उसकी अपेक्षाएँ अधूरी रह जाती हैं तो वे उसे अन्तर्मन की गहराइयों तक तोड़ देती हैं। ऐसी स्थिति में खाना-पहनना, घूमने जाना, हास-परिहास आदि उसे कुछ भी नहीं सुहाता। वह बस उल्टा-सीधा सोचता रहता है। ऐसे में उसके मन का उपचार करने की भी आवश्यक होती है। मन को नकारात्मक बनाने के स्थान पर उसे वास्तविकता के धरातल पर लाना आवश्यक होता है।
          यह अवसाद यदि लम्बे समय तक बना रहे तो मन-मस्तिष्क को हानि पहुँचाता है। भावनात्मक परिवर्तन शरीर पर स्थाई एवं अस्थाई प्रभाव छोड़ते हैं। परेशानी इस कारण होती है कि मस्तिष्क का आकार घटने लगता है। शरीर में कुछ रासायनिक परिवर्तन होने लगते हैं।
         अवसादग्रस्त जीवन के प्रति अरुचि जैसे लक्षण उभरने लगते हैं। यह अवस्था अधिक समय तक नहीं बनी रहती अपितु कुछ समय पश्चात स्वत: सामान्य हो जाती है। कई मानसिक रोगी तनावग्रस्त होने पर अधिक खाने लगते हैं। उनकी मानसिक एकाग्रता नष्ट हो जाती है। वे हर बात को भूलने लगते हैं और अनिर्णय की स्थिति में पहुँच जाते हैं। उनके विचारों की स्पष्टता खत्म हो जाती है व गडमड होने लगते हैं।
          प्राचीनकाल से ही हमारे भारतीय मनीषी सकारात्मक सोच रखने की शिक्षा देते रहे। इसकी मनुष्य के शारीरिक, मानसिक और आत्मिक स्वास्थ के लिए बहुत जरूरत होती है। 
          इन सकारात्मक विचारों से शरीर की ग्रन्थियाँ अधिक सक्रिय होकर काम करने लगती हैं। हारमोन्स का प्रवाह शरीर को स्फूर्ति प्रदान करता है जिससे भरपूर नींद आने लगती है और मन व मस्तिष्क को सुकून मिलता है। फिर से जीवन के प्रति उत्साह होने लगता है। तब यही दुनिया जो पहले बदसूरत दिखाई देती थी, अब सुन्दर लगने लगती है। चिन्ता, तनाव अथवा अवसाद बढ़ जाने की स्थिति में किसी योग्य चिकित्सक का परामर्श लेना आवश्यक होता है। अन्यथा व्यक्ति के मानसिक सन्तुलन खो जाने में बहुत अधिक समय नहीं लगता।
        इस अवसाद से मुक्त होने के लिए सद् ग्रन्थों का स्वाध्याय करना चाहिए, सज्जनों की संगति में रहना चाहिए और ईश्वर का ध्यान लगाना चाहिए। यौगिक क्रियाएँ भी लाभदायक होती हैं। इन सबसे बढ़कर मनुष्य को स्वयं को सामाजिक कार्यों में व्यस्त रखना चाहिए। सबके साथ मिलना-जुलना चाहिए और हो सके तो किसी हाबी में समय बिताना चाहिए।
        ईश्वर पर विश्वास सदैव आत्मिक बल देता है। अवसादग्रस्त व्यक्ति को यह विश्वास दिलाना चाहिए कि ईश्वर उसका अपना सच्चा मीत है। वह उसकी रक्षा करेगा, उसके दुख दूर करेगा, सहायता करेगा और कल्याण भी करेगा। ईश्वर पर दृढ़ विश्वास रखने वाले को कभी अवसाद हो नहीं सकता। यदि दुर्भाग्यवश कभी ऐसी स्थिति बन जाती है तो वह शीघ्र ही उस अवसाद से बाहर निकल आता है।
चन्द्र प्रभा सूद

शनिवार, 31 अक्टूबर 2026

संसार चक्की के दो पाटों की भॉंति

संसार चक्की के दो पाटों की भाँति

यह असार संसार चक्की के दो पाटों की भाँति निरन्तर चलायमान है। चक्की में जब हम अनाज डालते हैं तो वह उसे पीस देती है। इस संसार रूपी चक्की में जीव पिसता है। इस चक्की का एक पाट जन्म है और दूसरा पाट मृत्यु है। इस जन्म और मृत्यु के दोनों पाटों में जीव आजन्म पिसता रहता है। क्षणभंगुर कहे जाने वाले इस संसार में जन्म और मृत्यु के दो पाटों में पिसते हुए मनुष्य का अन्त निश्चित है। अतः इस असार संसार से मनुष्य की विरक्ति होना स्वाभाविक ही है।
        सन्त कबीरदास जी ने इसी सार को अपने शब्दों में इस प्रकार पिरोया है-
        चलती चक्की देखकर दिया कबीरा रोय।
        दो पाटन के बीच में साबुत बचा न कोय।।
अर्थात् कबीर दास जी कहते हैं कि अनाज पीसने वाली चलती हुई चक्की को देखकर उन्हें रोना आ गया। जिस प्रकार चक्की के दो पाट जो पत्थर से बने हुए हैं, उनके बीच में आने पर अनाज का कोई भी दाना साबुत नहीं बचता। उसी प्रकार इस संसार रूपी चक्र में जन्म और मृत्यु के बीच पिसकर कोई भी जीव अछूता नहीं रहता। हर जीव को काल के गाल में समाना ही होता है। यह दोहा हमें स्मरण कराता है कि यह जीव का यह जीवन और संसार दोनों ही नाशवान हैं। 
          ये दो पाट द्वन्द्व हैं यानी सुख-दुःख, लाभ- हानि, जय-पराजय, यश-अपयश, अपना-पराया, दिन-रात आदि। इनसे जो जीत गया, समझो वही बच सकता है। वही परम ज्ञान को प्राप्त करके मुक्त हो सकता है। भगवान श्रीकृष्ण ने 'श्रीमद्भगवद्गीता' में इसे साक्षी भाव कहा है। 
        कबीरदास जी को उदास देखकर उनके पुत्र कमाल ने यह दोहा लिखा- 
     चलती चक्की देख कर, दिया कमाल ठठाय।
     कीले  से जो  लग  रहा, सोई  रहा  बचाय।। 
अर्थात् जब कबीरदास जी संसार की नश्वरता को देखकर रोते हैं कि जन्म और मृत्यु रूपी दो पाटों के बीच में फंसकर कोई भी जीव साबुत नहीं बचता यानी सब नष्ट हो जाते हैं। उनके इस प्रकार शोक करने पर उनके पुत्र कमाल हँसते हैं और समझाते हैं कि जो दाने चक्की की कीलों या बीच के हिस्से से चिपके रहते हैं, वे पिसने से बच जाते हैं। इसी प्रकार जो मनुष्य स्वयं को भगवान की भक्ति और उनकी शरण रूपी कील से जोड़कर रखता है, उसका भक्षण काल या मृत्यु और संसार के दुःख नहीं कर पाते। 
        पहला दोहा मनुष्य की अनित्यता के कारण वैराग्य उपजाता है लेकिन दूसरा दोहा मन में आशा और आस्था का दीपक दिखाता है। आवागमन रूपी दो पाटों में फँसा जीव अपने दायित्वों को निभाते हुए सदा ऐसे ही पिसता रहता है। 
        इस विवेचना से कुछ प्रश्न मन में उठते हैं कि बचकर क्या जीवन और मृत्यु से मुक्त हो सकते है? क्या काल को वश में किया जा सकता है? पानी के बुलबुले जैसे इस नश्वर जीवन को क्या स्थायित्व मिल सकता है? पल-पल नष्ट होते हुए इस शरीर को सदा यथावत रखा जा सकता है?
           इन सभी प्रश्नों का एक ही उत्तर है - नहीं। जो मनुष्य प्रभु भक्ति के मार्ग पर चल पड़ता है और उसके प्रति पूर्ण रूप से समर्पित हो जाता है, केवल वही इस संसार में बच सकता है। हर तरफ से स्वयं को समेटकर सिर्फ उस मालिक के साथ एकाकार हो जाना ही इस ज्ञान का मूल मन्त्र है।
          जन्म और मृत्यु के इस भय से बचने का ही साधन है मुक्ति। मनीषी इसे निर्वाण, परम पद और अभय पद आदि नामों से अभिहित करते हैं। इस अवस्था को शरीर की सीमा में रहते हुए पाया जा सकता है। अपने अन्तस् के शत्रुओं काम, क्रोध, लोभ, मोह और अहंकार से स्वयं को मुक्त कराना ही मोक्ष पाना है। 
      मनुष्य को वीतरागी बनना चाहिए। सभी विपरीत गुणों के अतिक्रमण से जब वह बच जाता है तो उसके पश्चात ही व्यक्ति गुणातीत बनता है। जीवन के तमाम परस्पर विरोधी भाव चक्की के दो पाटों की तरह होते हैं। निस्सन्देह पाप कर्म और पुण्य कर्म दोनों ही प्रकार के कर्म मनुष्य के बन्धन की वजह बनते हैं। 
        राग-द्वेष आदि भाव संसार, समाज, परिवार और  राष्ट्र में हमेशा ही रहेंगे। मनुष्य स्वयं को इनसे विलग करके मुक्त हो सकता है। जीवन के सभी विरोधी प्रतीत होने वाले भावों में जो सम रहता है उसे उपनिषदों, ऋषियों-मुनियों और भगवान श्रीकृष्ण ने कर्मयोगी कहा है। वही जन्म और मृत्यु के बन्धनों को काट सकता है। तब वह काल का ग्रास नहीं बनता। 
          जीवन का द्वैत भाव उसे चक्की के दो पाटों की तरह ही खा जाता है। जो सच्ची श्रद्धा और अपने निश्चित मन से कीले में चिपके अनाज की तरह उस परमपिता परमात्मा के सदैव समीप रहता है, वही इस भव सागर को पार कर लेता है। जो अपने सांसारिक दायित्वों का निर्वहण करते हुए चौबिसों घण्टे अपने हृदय में प्रभु का स्मरण करता रहता है, वह बालक भक्त प्रह्लाद की तरह हर प्रकार के भौतिक कष्टों से मुक्त हो जाता है। 
चन्द्र प्रभा सूद

शुक्रवार, 30 अक्टूबर 2026

आवागमन के चक्र से मुक्ति

आवागमन के चक्र से मुक्ति

अपने दुखों, कष्टों और परेशानियों से मुक्ति पाने के लिए ही मनुष्य को भगवान याद आते हैं। अपनी पीड़ा से छुटकारा पाने के लिए हर इन्सान ईश्वर को याद करने लगता है। यदि सुख में प्रभु को याद किया जाए तो मनुष्य के पास दुख नहीं आता। यानी ईश्वर के स्मरण से उसका आत्मिक बल बढ़ जाता है। इसलिए उसमें दुखों से लड़ने, उनसे मुक्ति पाने की सामर्थ्य आ जाती है। इस तरह मानव का जीवन आनन्ददायक और सुखद बना जाता है।
        प्रत्येक जीव में परमात्मा का वास है, इस देखना और समझना चाहिए। शरीर नश्वर है, इसलिए अपने इस क्षणभंगुर जीवन में कभी भी इस देह पर अभिमान नहीं करना चाहिए। जिसके मन में अभिमान का भाव आ जाता है, उसमें भगवान का वास नहीं हो सकता। दूसरे शब्दों में प्रभु उससे दूर होने लगता है। क्योंकि घमण्ड में आकर मनुष्य स्वयं को ही सर्वसमर्थ समझने लगता है। तब वह सोचता है कि उसे ईश्वर की कोई आवश्यकता नहीं है।
          हर समय विषय और विकारों में डूबे रहने पर भी मनुष्य की इन्द्रियाँ कभी तृप्त नहीं होतीं। अपनी इन्द्रियों को शमन करने के चक्कर में फंसा हुआ मनुष्य अपने शरीर को रोगी बना लेता है। रोगग्रस्त हो जाने पर उसका मन हर समय अशान्त रहने लगता है। उस समय मानव को प्रभु का नाम सिमरन करने की सुध आती है। 
        सुखों की हिलोर में प्रायः लोग प्रभु को स्मरण करना ही नहीं चाहते। जहाँ वह दुखों से घिर गया वहीं मालिक की याद सताने लगती है। तब वह प्रभु के नाम का सिमरन करने लगता है। उसकी कृतघ्नता तो देखो, उस समय वह उस दाता को कष्ट से मुक्त करने के लिए रिश्वत तक देने की बात कहने लगता है। 
          कबीरदास जी ने इसीलिए मनुष्य को समझाते हुए कहा है-
    दुख में सुमिरन सब करें सुख में करे न कोय।
    जो सुख में सुमिरन करे, तो दुख काहे को होय।। 
        इस दोहे के माध्यम से कबीरदास जी मानव को चेतावनी दे रहे हैं। वे कहते हैं कि दुख के समय सब लोग प्रभु का स्मरण करते हैं परन्तु सुख में उसे कोई भी याद नहीं करता। यदि सुख में उसका स्मरण कर लिया जाए तो मनुष्य के पास कभी दुख आएगा ही नहीं।
          इसका यह अर्थ कदापि नहीं लगाना चाहिए कि प्रभु का स्मरण करने मात्र से मनुष्य के सारे दुख कट जाऍंगे। अपने पूर्वजन्म कृत कर्मों से कोई जीव बच नहीं सकता, यही ईश्वरीय न्याय है। यही प्रभु का कठोर विधान है।
          हमारे मनीषियों ने इस विषय में हमारा मार्गदर्शन किया है। वे कहते हैं कि हर समय यानी चौबीसों घण्टे मनुष्य को ईश्वर का स्मरण करना चाहिए। कैसी भी अवस्था क्यों न  हो, सदा उसी की शरण में रहना चाहिए।
        इसका कदापि यह अर्थ नहीं लगाना चाहिए कि दुनिया को बिसराकर बस धूनी रमाकर बैठ जाएँ। इसका सरल-सा अर्थ यही है कि अपने सभी दैनन्दिन कार्यों और दायित्वों का भली-भाँति निर्वहण करते हुए मनुष्य को सदा उस मालिक को याद करते रहना चाहिए।
        सभी द्वन्द्वों को सहन करते हुए, अपने सम्पूर्ण शुभाशुभ कर्मो का फल उस मालिक को अर्पित करते रहना चाहिए। व्यवहार मे ऐसा करने वाला व्यक्ति कभी अभिमानी नहीं बन सकता। भगवान श्रीकृष्ण ने भी 'श्रीमद्भगवद्गीता' में यही उपदेश मनुष्य को दिया है कि-
       कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
       मा कर्मफलहेतुर्भूमा ते संगोSस्तवकर्मणि।।
अर्थात् केवल कर्म करना ही मनुष्य का अधिकार है, फल की कामना नहीं करनी चाहिए। कर्मफल का हेतु बनने पर मनुष्य में अकर्मन्यता का भाव आने लगता है।
        'ईशावास्योपनिषद्' के प्रथम दो मन्त्र भी यही समझाते हैं। 'ईशोपनिषद्' का निम्न पहला मन्त्र हमें कहता है -
      ईशावास्यमिदं सर्वंयत्किंच जगत्यां जगत्।
     तेन त्यक्तेन भुंजीथा मां गृध: कस्यस्विद्धनम्।।
अर्थात् इस संसार में जो कुछ भी स्थावर-जंगम या चर-अचर जगत है, वह सब ईश्वर से आच्छादित या व्याप्त है। इसलिए उस त्यागपूर्वक भावना से ही उसका उपभोग करो। किसी के भी धन या सम्पत्ति का लालच मत करो। 
        'ईशावास्योपनिषद्' का दूसरा मन्त्र हमें समझाता हुआ कहता है -
      कुर्वन्नैवेह  कर्माणि जिजीविषेत्  शतं समा:।
       एवं त्वयि नान्यथेतोsस्ति न कर्म लिप्यते नरे।।
अर्थात् मनुष्य को इस लोक में कर्म करते हुए ही सौ वर्ष जीने की इच्छा करनी चाहिए। हे मनुष्य! तुम्हारे लिए इसके अलावा और कोई मार्ग नहीं है जिससे कर्म शुभ-अशुभ फल या बन्धन न प्रतीत हो।
यानी कर्म करते हुए सौ वर्ष जीने की कामना करनी चाहिए। कर्म किए बिना कोई चारा नहीं। ऐसा करने हुए भी मनुष्य कर्म में लिप्त नहीं होता।
        दुख हो या सुख जो मनुष्य हर समय परमात्मा का स्मरण करता है उसके जीवन में सुख आए अथवा दुख वह हर स्थिति में समान रहता है। दोनों को प्रसाद समझकर ग्रहण करता है। जिसका मन उस निरंकार प्रभु से जुड़ा रहता है उसे ही परमात्मा की प्राप्ति हो सकती है, आवागमन के इस चक्र से मुक्ति मिल सकती है।
चन्द्र प्रभा सूद

गुरुवार, 29 अक्टूबर 2026

पार्टनर की जासूसी करने की गलती

पार्टनर की जासूसी करने की गलती

बहुत से पति-पत्नी आपसी सम्बन्धों से इतने निराश हो जाते हैं कि एक-दूसरे की जासूसी जैसा घृणित कार्य करने, करवाने लगते हैं। वे भूल जाते हैं कि अपने जीवन साथी की जासूसी करवाकर वे अपने ही पैर पर कुल्हाड़ी मार रहे हैं। इसका खामियाजा निश्चित ही उन्हें भविष्य में भुगतना पड़ सकता है। एक-दूसरे पर कीचड़ उछालकर वे दोनों अपना सुख-चैन खो बैठते हैं।
          सन्देह का कीड़ा धीरे-धीरे जीवन को खोखला कर देता है। उस समय जीवन बेमायने प्रतीत होने लगता है। कहते हैं शक का इलाज तो हकीम लुकमान के पास भी नहीं था जो हर प्रकार का इलाज करने में सिद्धहस्त थे। 
        एक-दूसरे पर अविश्वास मानसिक शान्ति भंग कर देता है। हर समय इन्सान टेंशन में रहने लगता है। डरा-सहमा वह अनमना हो जाता है। तब उसे खाना-ओढ़ना, घूमना-फिरना, मौज-मस्ती करना कुछ भी नहीं भाता। हर समय मायूस रहता हुआ वह व्यक्ति नकारात्मक विचारों का शिकार होने लगता है। यह स्थिति मनुष्य के मानसिक स्वास्थ्य के लिए घातक होती है।
        कभी-कभी अनावश्यक ही विचारों का पिष्टपेषण करते रहने से कुछ लोग मानसिक अवसाद या डिप्रेशन के शिकार हो जाते हैं। कभी उससे भी बढ़कर मानसिक रोगी हो जाते हैं। उन्हें यही लगने लगता है कि सारी दुनिया बेवफा है। उन्हें किसी पर भी विश्वास नहीं करना चाहिए। हर समय उन्हें यही लगता है कि कोई भी व्यक्ति सामने से आकर धोखा दे जाएगा।
          कहीं-कहीं तो यह सच्चाई हो सकती है पर हर केस में यह सम्भव नहीं होता। इस तरह की जासूसी करने के लिए जासूस लोग मनमानी रकम वसूलते हैं। जो पति-पत्नी सचमुच साथी से द्रोह कर रहे होते हैं, उनमें लानत-मलानत तो होती है। फिर उन सबूतों को आधार बनाकर तलाक ले लिया जाता है। इससे भी तो उनके दुखों का अन्त नहीं हो सकता।
        इसके विपरीत जहाँ व्यर्थ शक किया गया होता है, वहाँ दूसरे साथी को जब इस वास्तविकता का पता चलता है तो वहाँ तू तू मैं मैं होने लगती है। फिर गलत काम करने वाले साथी पर से दूसरे साथी का विश्वास उठ जाता है। यहाँ भी घर मे नित्य प्रति झगड़े होने लगते हैं और जिसका अन्त भी अलगाव ही होता है।
        यह भी सुना है कि कुछ व्यवसायी अपने पार्टनर की जासूसी करवाते हैं। शादी तय करते समय भी कई लोग लड़के या लड़की की जासूसी करवा लेते हैं। यदा कदा प्रेमी-प्रेमिका भी परस्पर अविश्वास के कारण दूसरे की जासूसी करवाते हैं। राजनैतिक स्तर पर तो यह बात बहुत सामान्य-सी होती है। राजनेताओं द्वारा अपने  विरोधियों की जासूसी करवाई जाती है। एक देश दूसरे पड़ौसी देश की जासूसी अपनी एजेन्सियों के द्वारा सुरक्षा कारणों से करवाते हैं।
        अब हम पति-पत्नी में इस अविश्वास के कारण की चर्चा करते हैं। जिस घर में पति और पत्नी अपने मोबाइल फोन को एक-दूसरे को छूने नहीं देते अथवा उसे हाथ लगाने पर झगड़ा करते हैं तो वहाँ विश्वासघात होने की पूरी सम्भावना बन जाती है। 
          उस समय परस्पर अविश्वास के कारण वे दोनों छुप-छुपकर साथी का फोन देखते हैं कि कहीं कुछ गलत तो नहीं हो रहा। उनका साथी दिनभर में किससे फोन पर बात करता है अथवा चैट करता है। कहीं वह गलत लोगों की संगति करके दोनों का जीवन तो बर्बाद नहीं कर रहा।
          यदि इन्सान कोई गलत काम नहीं करता या साथी उससे विश्वासघात नहीं कर रहा तो उसे डरने की कोई आवश्यकता नहीं होती। ये गजट तो ऐसे होने चाहिए कि पति-पत्नी तो क्या बच्चे भी उसका प्रयोग कर सकें। जो लोग ऐसा करते हैं निश्चित ही उनके घर में प्यार-मुहब्बत और सामंजस्य बना रहता हैं। वहाँ कोई झगड़ा नहीं होता।
        पति-पत्नी का सम्बन्ध खून का नहीं होता। यह भावनात्मक होता है। इस एक रिश्ते के लिए इन्सान दुनिया के सारे रिश्ते-नातों को होम करने के लिए तत्पर रहता है।  समझ नहीं आता कि आखिर ऐसा क्या हो जाता है कि उनके चरित्र में इस हद तक गिरावट आ जाती है?
        दोनों को आपसी सामंजस्य बनाए रखना चाहिए। अनावश्यक ही एक-दूसरे पर सन्देह करके बाहरी लोगों अथवा किराए के जासूसों को अपने जीवन में झाँकने देने की गलती कभी नहीं करनी चाहिए। यदि साथी की कोई बात नापसन्द हो तो मिल-बैठकर बातचीत करके समस्या का निदान करना चाहिए। यदि दूसरा साथी किसी भी शर्त पर अपनी गलती सुधारने को तैयार न हो तो उस स्थिति में अपना-अपना रास्ता अलग किया जा सकता है। अन्यथा यथासम्भव अपने साथी के प्रति ईमानदारी और निष्ठापूर्वक व्यवहार करना चाहिए। इस प्रकार करने से अपना, घर, परिवार और बच्चों सबका मान बना रहता है।
चन्द्र प्रभा सूद

बुधवार, 28 अक्टूबर 2026

भारी भरकम बोझ तले दब रहा बचपन

भारी भरकम बोझ तले दब रहा बचपन 

बच्चे बेचारे आजकल बस्ते यानी बैग के भार से दबे जा रहे हैं जो बहुत अधिक है। आजकाल यह फैशन बनता जा रहा है कि जितना बड़ा और भारी स्कूल का बैग होगा, उस विद्यालय में उतनी ही अच्छी पढाई होगी। हालॉंकि भारी बैग शिक्षा की गुणवत्ता का कोई प्रमाण नहीं हो सकता।
          विचारणीय है कि क्या वास्तव में शिक्षा का स्तर इतना बढ़ गया है कि भारी भरकम बोझ के बिना पढाई सम्भव नहीं हो सकती? क्या शिक्षाविद बच्चों को इस बोझ से कभी मुक्ति दिलाने में समर्थ हो सकेंगे।
           प्राचीन काल में भारतीय शिक्षण पद्धति ऐसी होती थी जहाँ बच्चों पर पुस्तकों का बोझ कम होता था। उस समय जीवन को क्रियात्मक बनाने पर बल दिया जाता था। बड़े दुख की बात है कि आज की शिक्षा व्यावसायिक हो गई है। शिक्षण संस्थान मोटी फीस को ही महत्त्व देते हैं।
        बैग के इस बोझ के कारण बच्चों की रीढ़ की हड्डी पर बहुत दुष्प्रभाव पड़ता है और वे कमर दर्द, कन्धो के दर्द और थकान आदि से परेशान हो सकते हैं। यद्यपि उतना अधिक वजन उठाना बच्चों के लिए कठिन होता है।
         स्कूल बैग का वजन बच्चे के स्वास्थ्य और शारीरिक विकास पर बुरा असर डाल रहा है। सन 2014 में की गई एक स्टडी के अनुसार भारत में बच्चों के स्कूल बैग का औसत वजन 8 किलो होता है। यह वास्तव में बहुत अधिक है।
        एक साल में लगभग 200 दिन तक बच्चे स्कूल जाते हैं। स्कूल जाने और वहाँ से वापस आने के समय जो भार बच्चा अपने कन्धों पर उठाता है यदि उसे आधार मानकर गणना की जाए तो वह साल भर में 3200 किलो का वजन उठा लेता है। ये भार एक Pickup ट्रक के बराबर है। अच्छे अंक लाने के दबाव और भारी भरकम बोझ के नीचे बचपन दब रहा है। हैरानी की बात है कि कोई इसके विरोध मे आवाज नहीं उठाता। 
        स्कूल अभिभावकों को जिम्मेदार बताते हैं कि वे बच्चों के टाइम टेबल चेक नहीं करते। दूसरी ओर अभिभावकों का कहना है कि स्कूली बच्चों के पास अनेक विषयों की अलग-अलग किताबें और कापियाँ होती हैं। उन्हें हर दिन स्कूल ले जानी पड़ती हैं जिससे वे परेशान हो जाते हैं। बच्चों को सिखाएँ कि स्कूल बस या वैन में बैग को नीचे रखें। अनावश्यक वस्तुओं को स्कूल बैग में न रखें। कुछ बच्चे इतने आलसी होते हैं जो हर रोज बैग न लगाना पड़े अत: सारा सामान उसी में रखते हैं।
          कुछ समय पूर्व महाराष्ट्र सरकार ने एक अनोखी पहल की। तीसरी कक्षा से आठवीं कक्षा तक के बच्चों को बिना बस्ते के स्कूल बुलाया गया। स्कूल ने इस दिन को 'वाचन प्रेरणा दिवस' का नाम दिया। इसी तर्ज पर केरल ने भी यह पहल की। हालॉंकि बच्चों के बस्ते का बढ़ता बोझ अब दिल्ली में भी कम होने लगा है। सरकारी स्कूलों के साथ-साथ कई प्राइवेट स्कूलों ने भी यह कदम उठाना शुरू किया है। गुजरात, मध्य प्रदेश और राजस्थान में अन्य प्रदेशों के मुकाबले स्कूली बस्तों का बोझ कम ही है। 
          तीसरी कक्षा में बच्चों के लिए भारी बैग मुसीबत बन जाता है। कई ऐसे भी पीरियड होते हैं, जो किसी भी कारण से स्कूलों में खाली चले जाते हैं। कई बार कुछ पढ़ाई भी नहीं होती पर बैग में किताबें, कापियाँ तो सारी ले जानी पड़ती हैं।
            सीबीएसई के अनुसार दूसरी कक्षा तक के बच्चों के बस्ते स्कूल में ही रहने चाहिए। बाकी बच्चों के लिए शिक्षकों और प्रिंसिपल को मिलकर ऐसा टाइम टेबल बनाना चाहिए जिसमें बच्चों को ज्यादा किताबें न लानी पड़ें। चिकित्सकों की राय मानें तो भारी बस्ता शारीरिक और मानसिक विकास पर असर डालता है।
          1980 में आर. के. नारायण ने राज्यसभा में बच्चों के बस्ते के बोझ को कम करने की आवाज उठाई थी। बड़े दुख के साथ यह कहना पड़ रहा है कि आज 46 वर्षों बाद भी बच्चे उसी बोझ के तले दबे जा रहे हैं। 
        स्कूली बस्ते का बोझ कम करने के लिए कुछ समय पूर्व दिल्ली सरकार ने पहल की थी। सरकार का मानना है कि स्कूलों में पढ़ाई का समय कम करके खेल-कूद और दूसरी गतिविधियों का समय बढ़ाया जाना चाहिए। 
          इस पहल का लाभ तभी हो सकता है जब बच्चों को रोबोट की तरह न पढ़ाया जाए। बस्ते रखने का प्रबन्ध स्कूल को सुनिश्चित करना चाहिए। कुछ स्कूलों ने ऐसे उपाय किए हैं। बच्चे उतनी ही किताबें घर ले जाएँ जितनी उन्हें जरूरत है। शेष पुस्तकें वे अपने विद्यालय से मिले लॉकर‌ में सुरक्षित रख सकते हैं।
          भारी बस्ते के बोझ से छुटकारे के लिए सटीक उपाय ढूँढने होंगे। दृढ़ इच्छाशक्ति से निश्चित ही नए विकल्प खुल सकते हैं। बच्चों के सुखमय भविष्य और बेहतर शिक्षा उनमें स्वस्थ जीवन ला सकते हैं।
           कुछ समय पूर्व महाराष्ट्र के चन्द्रपुर में दो स्कूली बच्चों ने भारी बस्ते के खिलाफ आवाज उठाई। इन्होंने एक Press Confrence करके पत्रकारों को बच्चे की शारीरिक क्षमता से अधिक भार उठाने पर मजबूरी को बताया।
           हम चाहते हैं कि भारत सरकार का शिक्षा विभाग बच्चों की इस महत्वपूर्ण समस्या की ओर ध्यान दे। प्रयास यही होना चाहिए कि बच्चों से इस भारी बस्ते के बोझ को कम किया जाए। 
चन्द्र प्रभा सूद

मंगलवार, 27 अक्टूबर 2026

नामी स्कूलों के पीछे भागने की भेड़चाल

नामी स्कूलों के पीछे भागने की भेड़चाल 

माता-पिता चाहते हैं कि उनके बच्चे किसी नामी स्कूल में पढ़कर अपना जीवन संवार लें और बड़ा आदमी बन सकें। अपनी तरफ से वे हर सम्भव प्रयास भी करते हैं। स्कूल में दी जाने वाली मोटी फीस आदि का भी प्रबन्ध करते हैं। इस तथ्य को हम झुठला नहीं सकते कि पब्लिक स्कूल में पढ़ने वाले सभी बच्चे होशियार नहीं हो जाते और न ही वे योग्य बन पाते हैं। 
          माता-पिता पैसे के बल पर लाखों रुपयों की कैपिटेशन फीस देकर अपने बच्चों का दाखिला बड़े नामी-गिरामी स्कूलों में करवा देते हैं। यह मेरे अकेले का कथन नहीं है। समाचारपत्रों, टी वी और सोशल मीडिया पर अक्सर ऐसे समाचार आते रहते हैं। किसी-किसी स्कूल, कालेज या यूनिवर्सिटी में होने वाले ऐसे दाखिलों की अनियमिताओं का वे सब पर्दाफाश करते रहते हैं।
        प्रश्न यह उठता है कि क्या नामी स्कूल में पढ़ने वाले सारे बच्चे योग्य बनते हैं? क्या उन स्कूलों में पढ़ने वाले बच्चे संस्कारी भी बन पाते हैं?
        इन संस्थानों में पढ़ने वाले बच्चे भी अनुत्तीर्ण होते रहते हैं। एक कक्षा में एक या दो वर्ष भी बिताते हैं। यह उन बच्चों का हाल है जिन पर माता-पिता साल भर में लाखों रुपए खर्च कर देते हैं। स्कूल की पढ़ाई के साथ ही ट्यूशन पर भी बहुत सारा धन व्यय करते हैं। परन्तु फिर भी बच्चों को उत्तीर्ण नहीं करवा सकते। उनका दिमाग तो उतना ही चलेगा जितनी उसमें सामर्थ्य होगी। माता-पिता अपने बच्चे को अनावश्यक ही कोल्हू का बैल बना देते हैं।
          इन संस्थाओं में पढ़ने वाले बहुत से बच्चे राउडी होते हैं। उन्हें लगता है कि वे कुछ भी कर सकते हैं, किसी भी हद तक जा सकते हैं। समय आने पर माता-पिता का रसूख और पैसा किस काम आएगा? माता-पिता की तरह वे भी दुनिया को मुट्ठी में करने या दुनिया को देख लेने वाली प्रवृत्ति रखते हैं। छुटपन से ही उनके ये विचार उन्हें सभ्य इन्सान नहीं बनने देते। 
      बहुत सारे ऐसे बच्चे संस्था के नियम-कानूनों की धज्जियाँ उड़ाने से नहीं चूकते। घर से स्कूल तो वे समय पर निकलते हैं पर वहाँ से बंक करके या भागकर इधर-उधर घूमने, सिनेमा देखने अथवा किसी होटल में चले जाते हैं। अपनी छोटी आयु से ही शराब और सिगरेट पीने लगते हैं। होस्टलों में तो यह आम बात कही जाती है। बच्चों के घर से भाग जाने तक की घटनाएँ भी यदा कदा हो जाती हैं।
          कालेजों में परस्पर साथियों के साथ किए जाने वाले दुर्व्यवहार का असर स्कूलों में भी पड़ने लगा है। वहाँ भी कुछ बच्चे दादागिरी करते हैं और उनका साथ देने वाले अन्य बच्चे भी गलत कार्य करने से बाज नहीं आते। वे दूसरे बच्चों को टार्चर करते रहते हैं और वे उनके डर के कारण स्कूल और घर में उनकी शिकायत नहीं कर पाते। इससे उनका मनोबल कमजोर होने लगता है।
        कुछ पैसे वालों के बच्चे अपने झूठे अहं के कारण अध्यापकों का सम्मान नहीं करते। वे समझते हैं कि हमारे सामने इनकी औकात क्या है? पर वे भूल जाते हैं कि ज्ञान प्राप्त करने के लिए वे उन्हीं पर ही निर्भर हैं। वे जरा-सी बात हो जाने पर अपने अध्यापकों की हत्या की कर देते हैं। ऐसी घटनाओं की जानकारी देने के दायित्व से मीडिया चूकता नहीं है।
          आज पैसे के दम पर मनमानी करने वाले इन स्कूलों में भी बच्चे गुटबाजी करते हैं और परस्पर शत्रुता निभाते रहते हैं। मौका हाथ लगने पर उनमें भीषण लड़ाइयाँ भी होती हैं। उस समय चाकू, पिस्तौल आदि निकाल लेना मामूली बात होती है। देश-विदेश के स्कूली बच्चों के ऐसे कारनामे टीवी, समाचार पत्रों और सोशल मीडिया पर प्रमुखता से की जाती है। बच्चों के इस अनैतिक व्यवहार को हम उचित नहीं ठहरा सकते।
        स्कूल में कमजोर वर्ग के बच्चों के साथ प्रायः इनका व्यवहार असन्तुलित होता है। उन बच्चों को मारना-पीटना, गाली-गलौच करना, ताने कसना तो उनका रोज का शगल होता है। बात-बात पर उन बेचारों को अपमानित करना ये लोग अपना अधिकार समझते हैं। उनके माता-पिता के लिए भी ये गाली-गलौज करते हैं। अपने पैसों का उन पर रौब दिखाते हैं 
        ऐसे नालायक बच्चे न तो स्कूल में अध्यापकों का सम्मान करते हैं और न ही घर पर अपने माता-पिता का। घर में काम करने वाले सभी लोगों को हर बात पर अपमानित करना ये बच्चे अपना जन्मसिद्ध अधिकार समझते हैं।
          यह आलेख लिखने का मेरा उद्देश्य आप सबको डराना नहीं है बल्कि मात्र इतना समझाना है कि नामी स्कूलों के पीछे भागने के स्थान पर अपने बच्चों को पढ़ने के लिए वहाँ भेजिए जो आपकी जेब के अनुरूप हो। पढ़ाना तो बच्चों को स्वयं ही पड़ता है। केवल स्कूली पढ़ाई पर निर्भर नहीं रहा जा सकता। अपने बच्चों को योग्य और संस्कारी बनाना चाहते हैं तो इसका दायित्व स्वयं ही उठाना आरम्भ कीजिए।
चन्द्र प्रभा सूद

सोमवार, 26 अक्टूबर 2026

छोटे बच्चों पर बढ़ता प्रैशर

छोटे बच्चों पर बढ़ता प्रैशर 

छोटे-छोटे बच्चों पर भी आज बहुत प्रैशर बढ़ता जा रहा है। उनका बचपन तो मानो कहीं खो सा गया है। जिस आयु में उन्हें घर-परिवार के लाड़-प्यार की महती आवश्यकता होती है‌ और जो समय उनके मान-मुनव्वल करने का होता है, उस आयु में उन्हें स्कूल में धकेल दिया जाता है। आज हम देखते हैं कि दो या अढ़ाई साल तक के बच्चों को माता-पिता प्ले स्कूल में भेज देते हैं। उस समय तक वे बच्चे बोल भी नहीं सकते। उन्हें सूसू, पाटी करने का भी ज्ञान नहीं होता। 
        हम अपने आसपास देखते हैं कि कुकुरमुत्ते की तरह उगने वाले नर्सरी स्कूलों की मानो बाढ़-सी आ गई है। वहाँ पर जाकर सर्वेक्षण करने से यह पता चलता है कि दो साल या उससे भी कम आयु के बच्चे पढ़ने के लिए भेज दिए जाते हैं। माता-पिता अपने सिर से भला टालने का काम करते हैं। 
          अब स्वयं ही सोचिए कि जो बच्चा ठीक से बोल भी नहीं पाता, जिसे स्कूल या पढ़ाई के मायने ही नहीं पता, उसे पढ़ने के लिए भेज दिया जाता है। कितना बड़ा अन्याय और अत्याचार हो रहा है उन मासूमों के साथ। 
        इसका कारण समझ नहीं आता। इतने छोटे बच्चे क्या सीखेंगे? कहीं माता-पिता अबोध बच्चों को वहाँ भेजकर अपना पिण्ड छुड़ाने का काम तो नहीं कर रहे? इन मासूमों से उनका बचपन छीनकर आखिर हासिल क्या हो पाएगा?
        यदि छोटे बच्चे से पूछो कि क्या वह स्कूल जाएगा? तो प्रायः बच्चे एकदम इन्कार देते हैं कि उन्हें स्कूल नहीं जाना। इसका कारण शायद माता या घर से दूर होना होता है। हो सकता है उसके मन में घर से बाहर जाने पर असुरक्षा की भावना आ जाती हो। उसे घर में अपनी मॉं के ऑंचल में अधिक सुरक्षा महसूस होती है।
        वे मासूम बेचारे अपने माता-पिता की उच्च महत्त्वाकाँक्षाओं के कारण ही अपना स्वाभाविक जीवन जी नहीं पा रहे हैं। इसका एक कारण शायद आज हर क्षेत्र में होने वाला कम्पीटिशन ही है। माता-पिता जो योग्यता अपने जीवनकाल में प्राप्त नहीं कर पाए, उसे बच्चों के माध्यम से पाना चाहते हैं। दूसरे शब्दों में कह सकते हैं कि वे अपने सपने बच्चों से पूरा होते देखना चाहते हैं। माता-पिता चाहते हैं कि उनका बच्चा कैरियर बनाने में कहीं चूक न जाए। वह उच्च शिक्षा ग्रहण करके अच्छी नौकरी करे जहाँ उसे खूब सारा वेतन मिले। वह जीवन में हर ऊॅंचाई को छू सके। यह सोच बहुत ही अच्छी है कि उनके बच्चे समर्थ बनें।
          इसके लिए बच्चे का बचपन नहीं छीनना चाहिए। उसे पैदा होते ही गौर-गम्भीर बना दिया जाए कि वह हँसना-बोलना ही भूल जाए। उनका सारा समय स्कूल जाने और फिर घर आकर ट्यूशन पढ़ने जाने में निकल जाता है और जो थोड़ा बहुत समय बचता है वह टी वी देखने या विडियो गेम खेलने में निकल जाता है।
          आऊटडोर गेम खेलने का समय भी आज बच्चों को नहीं मिल पाता जो उनके स्वास्थ्य के लिए बहुत आवश्यक है। इससे उनका तन और मन दोनों स्वस्थ रहते हैं। मुझे याद है कि बचपन में हम स्कूल से लौटकर शाम के समय घर के बाहर घण्टों खेला करते थे। आज के बच्चों को यह सुविधा उपलब्ध नहीं हो पाती।
          बच्चों पर पढ़ाई का बोझ तो दिन-प्रतिदिन बढ़ता ही जा रहा है। उनके बस्ते का भार भी बहुत अधिक होता है जो उनके लिए परेशानियों का कारण बन रहा है। आज यह माँग बड़े जोर शोर से उठ रही है कि बच्चों पर पढ़ाई और बस्ते का बोझ कम किया जाए।
          आजकल बेबी शो आदि कई तरह के कम्पीटिशन चल रहे हैं। टी वी आग में घी डालने का कार्य कर रहा है। वहाँ डाँस शो, गायन प्रतियोगिता, खाना बनाने की महारत को परखना, जी. के. क्विज आदि शो चल रहे हैं। इसलिए हर माता-पिता इसे भी अपना सपना बनाते जा रहे हैं। बच्चों पर यह दबाव भी रहता है कि इनका प्रशिक्षण लेकर इन प्रतियोगिताओं में भाग लें।
           इन सबसे बढ़कर पढ़ाई में अंक कम नहीं आने चाहिए। उच्च शिक्षा के लिए यदि 98 या 99 प्रतिशत अंक न आएँ तो बच्चों की जान पर बन आती है। माता-पिता को लगता है कि उनका बच्चा रेस में पिछड़ रहा है। आज इतने अंक लाने पर भी यह गायत्री नहीं है कि उसे मन पसन्द विषय या कॉलेज मिल जाएगा। जो बच्चे बेचारे इस प्रैशर को झेल नहीं पाते वे आत्महत्या जैसा घृणित कार्य कर बैठते हैं। फिर माता-पिता पश्चाताप करते रह जाते हैं कि व्यर्थ ही उन्होंने अपने बच्चे पर‌ इतना अधिक दबाव बनाया।
        इसीलिए आज बच्चों को बीपी, शूगर, मोटापा, डिप्रेशन जैसी बिमारियाँ घेरती जा रही हैं। समय रहते इस स्थिति में सुधार न किया गया तो आने वाली पीढ़ियों को इसका खामियाजा भुगतना पड़ेगा। वे शायद मशीन की तरह सम्वेदना शून्य बनते जा रहे हैं। ऐसी परिस्थितियाँ माता-पिता और सभ्य समाज दोनो के लिए घातक हो सकती हैं।
चन्द्र प्रभा सूद

रविवार, 25 अक्टूबर 2026

बच्चों से जासूसी न करवाऍं

बच्चों से जासूसी न करावाऍं

छोटे बच्चों को भगवान का रूप कहा जाता है। उन बच्चों की सहजता, सरलता और भोलेपन का दुरूपयोग घर के बड़ों को किसी भी कारण से नहीं करना चाहिए। उनके बचपन को अपने स्वार्थ के लिए किसी सौदे में नहीं बदलना चाहिए। मेरे कथन पर टिप्पणी करते हुए आप लोग कह सकते हैं कि कोई भी अपने बच्चों का नाजायज उपयोग कैसे कर सकता है? 
          इस विषय में मेरा यही मानना है कि हम बड़े अपनी सुविधा के लिए अनजाने में ही बच्चों को गलत आदतें सिखाते हैं। घर में विद्यमान छोटे बच्चों से जासूसी जैसा घृणित कार्य बहुत से लोग करवाते हैं। वे लोग शायद यह समझते नहीं हैं या समझना नहीं चाहते कि वे कितना अनर्थ कर रहे हैं। इस विषय पर गहराई से विचार करना चाहिए।
          सास-बहू ने एक-दूसरे की बुराई करते हुए क्या कहा? पति-पत्नी में से किसी एक ने दूसरे साथी के विषय में क्या कहा? ननद-भाभी में से किसने और क्या चुगली की? भाई-बहन में से किसने किसे भला-बुरा कहा? इनके अतिरिक्त और भी कई विषय हो सकते हैं जिनके लिए वे लोग जानना चाहते हैं। यह कोई बुरी बात नहीं है। परन्तु यह जानकारी जुटाने के लिए छोटे बच्चों को मोहरा बनना बिल्कुल अनुचित है।
          छोटे बच्चे को विश्वास में लेकर या उसे किसी खिलौने, चाकलेट, पैसे आदि की रिश्वत देकर अथवा अनावश्यक प्यार जताकर बच्चे से कुरेद-कुरेदकर अपने मतलब की बात जानने की कोशिश लोग करते हैं। इस तरह बच्चे के मन में ताक-झाँक करके या छिपकर दूसरों की बातें सुनने की प्रवृत्ति उत्पन्न होती है।
          इसी प्रकार लालच या दबाव या प्यार के ब्लैकमेल के कारण बच्चा चुगली करना सीख जाता है। इसके विपरीत उसी कारण से दूसरों की बातें छिपाने लगता है। फिर धीरे-धीरे अपने स्कूल की, अपने घर की या दोस्तों से झगड़े की अपनी गलतियाँ सबसे छिपाने में महारत हासिल कर लेता है। बहुत दुखी की बात है कि इस तरह बड़ों की महत्वाकांक्षा के कारण धीरे-धीरे बच्चा झूठ बोलने में एक्सपर्ट होने लगता है।
        बच्चों को चोरी करना, दूसरे का हक छीनना भी हमीं सिखाते हैं। घर में माँ या दादी या नानी या कोई और सदस्य सबसे छिपाकर उसे खाने की या अन्य कोई चीज यह कहकर दे देते हैं कि किसी को बताना नहीं। इसका यह अर्थ हुआ कि घर के एक बच्चे को विशेष बना दिया जाता है।
        कभी बच्चा अपनी बात मनवाने के लिए जिद करता है या रोता है तो घर के लोग उसकी इच्छा पूरी कर देते हैं। इस तरह हठ करके या रो-धोकर वह अपनी बात मनवाने का आदि हो जाता है। यदि उसकी बात को उसके जिद करने से पहले मान लिया जाए तो कितना ही अच्छा हो जाए।
        बच्चा झूठ बोलना घर से ही सीखता है। माता-पिता यदि बच्चे को कहीं नहीं ले जाना चाहते और घर छोड़कर जाना चाहते हैं तो कह देते हैं डाक्टर के पास जा रहे हैं या आफिस जा रहे हैं। बच्चा उनकी यह बात सच मान लेता है और वह चुप हो जाता है और उस समय उनके साथ जाने की जिद नहीं करता।
        इसके अतिरिक्त जब कोई अवांछित मित्र या सम्बन्धी घर मिलने आता है या उसका फोन आता है तो घर के सदस्य कहला देते हैं कि वे घर पर नहीं हैं। यहीं से बच्चे के झूठ बोलने की ट्रेनिंग शुरू हो जाती है, आजन्म जिसका प्रयोग वह अपने बचाव के लिए करता है।
      घर के सदस्यों का व्यवहार छोटा बच्चा बहुत बारीकी से परखता है और उसके मन में सभी सदस्यों की एक छवि अंकित हो जाती है। वह यह देखता है कि उसके माता-पिता का अपने  माता-पिता, भाई-बहनों, सम्बन्धियों, मित्रों और सहकर्मियों के साथ कैसा व्यवहार है? उसी के अनुरूप ही वह भी व्यवहार करने लगता है। 
        बहुधा बच्चों को हम मुँहफट कह देते हैं। पर उस समय वे सच बोल रहे होते हैं। बड़े अपनी पोल खुल जाने को सहन नहीं कर पाते और बच्चों को दोषी मानकर उन्हें प्रताड़ित करते हैं। वे उस समय इस सत्य को भूल जाते हैं कि सब उन्हीं के बोए बीजों का परिणाम हैं।
        बच्चे बेचारे को तो पता ही नहीं होता कि वह क्या कर रहा है? हम बड़ों की साजिश ही उसे इस दलदल में धकेलने की दोषी बनती है। बड़ा होकर जब वह ये सब हरकतें करता हैं तो उसे घर के बड़े लोग डाँटते हैं, मारते हैं या सजा देते हैं पर अपने गिरेबान में झाँककर नहीं देखते।
          घर छोटे बच्चे की पाठशाला होता है जहाँ पर वह जीवन का ककहरा पढ़ता है। वहीं पर वह अच्छाई और बुराई को देखता है, समझता है और सीखता है। और फिर उसकी बुद्धि के अनुसार जो उसे सरल और सुविधाजनक मार्ग लगता है उस पर बिना परिणाम की चिन्ता किए चलने लगता है। बच्चों के समक्ष अपने व्यवहार को सन्तुलित रखें ताकि उन मासूमों को दोषी ठहराने की आवश्यकता ही न पड़े।
चन्द्र प्रभा सूद

शनिवार, 24 अक्टूबर 2026

ईश्वर की ओर से मिले उपहार

ईश्वर की ओर से मिले उपहार

ईश्वर की ओर से बहुत-से ऐसे गुण हैं जो हमें उपहार स्वरूप अर्थात् नि:शुल्क मिले हुए है। बहुत आश्चर्य की बात है कि उनके विषय में हम जानकर भी अनजान बने रहना चाहते हैं। इस संसार में रहने वाले हम मनुष्य ऐसे कृतघ्न हैं जो सदा उनकी अवहेलना करते हैं, उन्हें अपने जीवन में ढालना ही नहीं चाहते। यदि उन्हें अपना लिया जाए तो मानव जीवन का नक्शा ही बदल सकता है।
          सबसे पहले ईश्वर ने हमारे लालन-पालन के लिए हमें माता-पिता का उपहार दिया। वे निस्वार्थ भाव से हमें योग्य बनाते हैं और संसार में सिर ऊॅंचा उठाकर चलने में सहायता करते हैं। उसने हमें सगे सम्बन्धी भेंट में दिए हैं जो हमारी भुजाऍं बनकर हमारी शक्ति बढ़ाते हैं। सुख-दुख में हमारे साथ खड़े रहकर हमारा सहारा बनते हैं।
          मनुष्य को सबसे बड़ा अनमोल उपहार बुद्धि के रूप में मिला है। यह बुद्धि उसे इस संसार के अन्य सभी जीवों से अलग बनाती है। यह बुद्धि उसकी सबसे बड़ी अपनी सम्पत्ति होती है। अपनी बुद्धि का सदुपयोग करके वह सर्वांगीण विकास कर सकता है। इसकी बदौलत मनुष्य समाज में अपना विशेष सम्माननीय स्थान बनाता है। निस्सन्देह बुद्धिमान व्यक्ति अपने बुद्धिबल के कारण लोगों का मार्गदर्शक बनता है।
          यदि मनुष्य बुद्धि का सकारात्मक प्रयोग करता है तो वह संसार में अपना एक स्थान बनाता है। मानुषी बुद्धि शेर जैसे खूँखार और हाथी जैसे शक्तिशाली जीवों को अपने वश में कर लेता है। मनुष्य विभिन्न पशुओं के उपयोग से अपने अनेक कार्य करवा लेता है जिससे उसका जीवन सरलता और सुगमता से चलता है। 
          ऐसे ही लोग चमत्कार करके विश्व को आश्चर्यचकित कर  देते हैं। सभी लोग अपने दाँतों तले अँगुली दबा लेते हैं। संसार में हुए वैज्ञानिक अविष्कार इसी बुद्धि की उपज हैं। महान लोग अपनी सद् बुद्धि के कारण ही समाज का नेतृत्व करते हैं और उसे दशा व दिशा प्रदान करते हैं। वै युग-युगान्तरों तक याद किए जाते हैं। 
      इसके विपरीत बुद्धि का दुरूपयोग मनुष्य के विनाश का कारण बन जाता है। यदि बुद्धि को नकारात्मक रास्ते पर चलाया जाए तो मनुष्य कुमार्गगामी बनता है। उसे समाज में सदा तिरस्कार मिलता है। हर कोई उसे तिरस्कृत करता है। समाज ऐसे व्यक्ति को अलग-थलग करने से नहीं चूकता। जब वह न्याय व्यवस्था का दोषी बन जाता है तो वह उसके कुकृत्यों के लिए उसे कुफल यानी सजा सुना देती है।
        मनुष्य का सुरक्षा कवच उसका दूसरों के प्रति विश्वास है। परस्पर विश्वास करके ही वह सुखी रह सकता है। हाँ, सावधान रहना बहुत ही आवश्यक होता है। किसी पर अन्धविश्वास नहीं करना चाहिए क्योंकि दूसरा व्यक्ति कभी भी विश्वासघात कर सकता है।
          वैसे तो दुनिया विश्वास पर ही चलती हैं। करोड़ों का व्यापार इसी विश्वास के भरोसे उचन्ती में किया जाता है। यदि मनुष्य हर किसी पर सन्देह करने लगेगा तो वह पागल हो जाएगा। तब फिर वह किसी के साथ कभी व्यवहार ही नहीं कर पाएगा। इस तरह से वह समाज से कटकर रह जाएगा जिससे उसका जीना दुश्वार हो जाएगा।       
          मनुष्य की निश्छल हँसी ही उसकी सबसे बढ़िया औषधि है जो अनेक रोगों की दवा है। सामने वाला कितना भी दुखी क्यों न हो उसका स्वागत यदि निश्छल हँसी से किया जाए तो वह कुछ समय के लिए अपनी परेशानियों को भूल जाता है। तब वह स्वयं को तरोताजा महसूस करने लगता है।
        मनुष्य का सबसे अच्छा शस्त्र उसका धैर्य है। इसकी बदौलत वह सबके हृदयों में अपना स्थान बना लेता है। ऐसे धैर्यशाली व्यक्ति अपने धैर्य से किसी को भी अपना प्रिय बना लेते हैं। ये लोग धैर्य से दूसरे की परेशानी सुनकर उन्हें सद्परामर्श देते हैं। स्वयं भी विपत्ति में घबराते नहीं है।
        ये हर परिस्थिति में एक समान रहते हैं। कैसी भी दुख-परेशानी जीवन में आ जाए अपना आपा नहीं खोते। किसी भी समस्या का समाधान धैर्य धारण करके सूझबूझ द्वारा किया जा सकता है। अफरा-तफरी मचाकर या घबराकर कोई हल नहीं निकलता बल्कि समस्याएँ और अधिक उलझ जाती हैं। उन्हें सुलझाने में मनुष्य परेशान हो जाता है।
         इन उपहारों के साथ-साथ ईश्वर की बनाई यह सारी प्रकृति हमारी सेवा में तत्पर रहती है। पृथ्वी पर हम अपना घर बनाकर रहते हैं। यह हमारे जीवन के लिए अन्न, फल आदि देती है। वायु के बिना हम एक पल भी जीवित नहीं रह सकते। उसके बिना हमारे प्राण हमारा साथ नहीं दे सकते। शरीर में विद्यमान अग्नि हमारे पाचन तन्त्र को मजबूत बनाती है। 
         नदियॉं और समुद्र से हमें जल प्राप्त होता है। जल हमारी जीवनी शक्ति है। इनसे हमारा आवागमन सरल होता है। सुन्दर वन हमारा मन मोह लेते हैं। अनेक पशु-पक्षियों की सृष्टि ईश्वर ने की है। ये हमारा जीवन सरल बनाते हैं। सूर्य, चन्द्रमा आदि ग्रह-नक्षत्र हमें बहुत कुछ देते हैं। 
         कहने का तात्पर्य यही है कि ईश्वर ने हमें इतने सारे उपहार भेंट स्वरूप दिए हैं। हम मनुष्यों के लिए ईश्वर ने सम्पूर्ण सृष्टि की रचना की है। ताकि हम लोगों को किसी प्रकार की कोई परेशानी न हो सके। फिर भी हम यदि उसके प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट न करें तो हमसे अधम कोई और नहीं हो सकता।
चन्द्र प्रभा सूद

शुक्रवार, 23 अक्टूबर 2026

स्त्री और पुरुष दोनों समाज के अभिन्न अंग

 स्त्री और पुरुष दोनों समाज के अभिन्न अंग

स्त्री और पुरुष दोनों का अपना अलग अस्तित्व है। दोनों ही समाज के अभिन्न अंग हैं। इन दोनों में से किसी एक के बिना इस समाज की परिकल्पना नहीं की जा सकती। पति-पत्नी के रूप में ये दोनों घर, परिवार और समाज में एक अहं किरदार निभाते हैं। इन्हें एक ही सिक्के के दो पहलू कहना उपयुक्त होगा, जिन्हें अलग करके नहीं देखा जा सकता। 
        पति और पत्नी दोनों के लिए एक ही शब्द 'दम्पत्ति' का प्रयोग किया जाता है। इसका अर्थ यही निकलता है कि ये दोनों एक ही इकाई हैं, कोई अलग-अलग नहीं हैं। दूसरे शब्दों में हम कह सकते हैं कि दोनों दो जिस्म और एक जान होते हैं। वास्तव में हम किसी एक को श्रेष्ठ और दूसरे को हीन नहीं कह सकते।
           महाकवि कालिदास ने अपने महाकाव्य 'रघुवंशम्' में भगवान शिव और भगवती पार्वती की वन्दना करते हुए इसी सत्य को उद्घाटित किया था। इस विषय में उनका कथन हैं-
          वागर्थाविव सम्पृक्तौ वागर्थ प्रतिपत्तये।
           जगत: पितरौ वन्दे  पार्वतीपरमेश्वरौ।।
अर्थात जिस प्रकार शब्द और अर्थ परस्पर मिले होते हैं, उन्हें अलग नहीं किया जा सकता। उसी प्रकार शिव और पार्वती को भी अलग नहीं किया जा सकता। शब्द और अर्थ की तरह परस्पर मिले हुए उन दोनों की मैं वन्दना करता हूँ। इसीलिए भगवान शिव या पुरुष एवं स्त्री या शक्ति का एका होने के कारण भगवान शिव नर भी हैं और नारी भी हैं। अतः वे अर्धनरनारीश्वर  कहलाते हैं।
          इस श्लोक को यहाँ लिखने का तात्पर्य केवल यही है कि शब्द और अर्थ में से किसी एक का उच्चारण करने पर दूसरे का स्मरण स्वाभाविक ही दृष्टि पटल पर आ जाता है। इसी तरह पति-पत्नी को भी परस्पर मिल-जुलकर रहना चाहिए। उनमें टकराव की कोई गुँजाइश ही नहीं होनी चाहिए। यदि व्यवहार में वे लडाई-झगड़ा करते हैं तो यह बहुत ही दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति कहलाती है।
        नारी को त्याग, समर्पण और ममता की मूर्ति कहा जाता है। पुरुष को संघर्ष का दूसरा रूप माना जाता है। दोनों में से कौन अधिइन्हें हम दोनों गाड़ी के दो पहिए कह सकते हैं। जब तक दोनों पहिया समान रूप से न हों तो गाड़ी चल नहीं सकती।क महान है, यह कहना अनुचित होगा। दोनों को सदा एक-दूसरे की आवश्यकता रहती है। इसलिए वे एक-दूसरे के पूरक कहे जाते हैं अन्यथा वे दोनों ही अधूरे रह जाते हैँ। इस सत्य को हम झुठला नहीं सकते।
         पति और पत्नी गृहस्थी रूपी रथ या गाड़ी के दो पहिए माने जाते हैं। दोनों पहिए समान रूप से गाड़ी चलाते हैं। एक के खराब हो जाने पर वह गाड़ी डगमगाने लगती है। उस समय गृहस्थी रूपी रथ को सुचारू रूप से चलाने में बहुत कठिनाई का सामना करना पड़ता है। 
          घर को चलाने, अतिथियों का सत्कार, सुख-दुख में सहयोग आदि सभी कार्य दोनों को मिलकर करने होते हैं। एक अकेला इन सारे कामों को दक्षतापूर्वक नहीं कर सकता। बच्चों का पालन-पोषण करने के लिए दोनों के परस्पर मेल-मिलाप या सामंजस्य की आवश्यकता होती है। एक छोटे बच्चे के सर्वांगीण विकास के लिए उसे माता और पिता दोनों की समान रूप से आवश्यकता होती है।
      उन बच्चों का व्यवहार बहुत असन्तुलित होता है जिनके माता और पिता का आपस में टकराव होता रहता है अथवा किसी कारण से उनका अलगाव हो जाता है। वे जिसके साथ भी रहते हैं, उसे परेशान करने में कोई कसर नहीं छोड़ते। 
        हर बच्चे को उसकी माता और उसके पिता दोनों चाहिए होते हैं। एक के भी अपने से दूर रहने को वह पचा नहीं पाता है। अतः विचलित होकर वह उनका ध्यान आकर्षित करने के लिए अनाप-शनाप कार्य करता रहता है जिससे वे दुखी हों।
        हमारा सामाजिक परिवेश इस प्रकार का है कि दोनों में यदि आपसी सामंजस्य न हो और किसी कारण से अलगाव हो जाए तो समाज में उन्हें सम्मान नहीं मिल पाता। उनके लिए बेचारेपन का एक भाव सबके मन में रहता है। अपने परिवार में स्थायित्व बनाए रखने वालों को ही समाज में उचित स्थान मिलता है।
        जिस घर में पति और पत्नी एक-दूसरे को यथायोग्य सम्मान देते हैं, समाज में उनकी सराहना होती है। इसके विपरीत आचरण करने वालों को समाज तिरस्कृत करता है।
          स्त्री महान है या पुरुष महान है कहना अनुचित है। दोनों का ही अस्तित्व समाज के लिए आवश्यक है। ईश्वर ने दोनों को विशिष्ट गुणों और कार्यों के लिए इस संसार में भेजा है। इसलिए यह विवाद ही निर्मूल है। अतः व्यर्थ के पूर्वाग्रह को छोड़कर एक-दूसरे का सम्मान करना चाहिए। किसी को भी हेय नहीं मानना चाहिए। समाज को अपनी मानसिकता में आमूल-चूल परिवर्तन लाने की महती आवश्यकता है।
चन्द्र प्रभा सूद

गुरुवार, 22 अक्टूबर 2026

ईश्वर की आराधना मॉं के रूप में

ईश्वर की आराधना माँ के रूप में

परमपिता परमात्मा की उपासना हर व्यक्ति अपने-अपने तरह से करता है। मेरा यह मानना है कि ईश्वर के किसी भी रूप की उपासना यदि माँ के रूप में की जाए तो अधिक उपयुक्त होगा। माँ से बढ़कर ऐसा और कौन है जो सन्तान के विषय उससे अधिक भली-भाँति समझता है। 
          भारतीय संस्कृति और सनातन परम्परा में ईश्वर को माता के रूप में देखना और उनकी आराधना करना अत्यन्त प्राचीन एवं पवित्र भाव है। माँ के रूप में ईश्वर की पूजा करने की अवधारणा है। हमारे धार्मिक ग्रन्थों में भी ईश्वरीय शक्ति यानी दुर्गा, महाकाली, महालक्ष्मी, महासरस्वती आदि देवियों को जगज्जननी यानी दिव्य माता के रूप में पूजा करने का विधान है। 
         माता न केवल जीवन देती है अपितु बच्चे का लालन-पोषण, रक्षा और मार्गदर्शन भी करती है। ईश्वर का यह पालनहार रूप माता के ही समान है। जिस प्रकार एक माता अपने बच्चे से बिना किसी स्वार्थ के असीम प्रेम करती है। उसकी हर गलती को क्षमा कर देती है। उसी प्रकार ईश्वर भी समस्त जीवों पर अपनी करुणा की वर्षा करते हैं।
          इसलिए यदि मनुष्य परमेश्वर से अपनी निकटता और घनिष्ठता को बढ़ाना चाहता है तो उसे माँ के रूप में उसकी पूजा-अर्चना करनी चाहिए।
        माँ अपनी सन्तान से बहुत अधिक स्नेह रखती है जिसे मापने का कोई पैमाना आज तक बना ही नहीं है। यद्यपि पिता भी बच्चे से बहुत प्यार करता है परन्तु किसी बात पर असहमत हो जाने पर वह बच्चे के साथ कठोर व्यवहार कर सकता है परन्तु माता कभी ऐसा नहीं कर पाती। 
        माता की कोमल भावनाएँ और सन्तान के प्रति उसका मोह उसे ऐसा नहीं करने देता। उसका भावुक हृदय सन्तान के लिए सदा पसीज जाता है और वह उसकी बड़ी-से-बड़ी गलती को भी क्षमा करके उसे अपने गले से लगा लेती है।
          घर-परिवार में सभी सदस्यों के होते हुए भी बच्चा माता के सबसे अधिक करीब होता है। वह चाहता है कि उसकी माँ हमेशा उसके आसपास रहनी चाहिए। वह स्वयं चाहे दोस्तों के साथ खेलने के लिए घर से बाहर जाए,  कहीं घूमने जाए अथवा विद्यालय जाए पर जब घर वापिस लौटे तो सबसे पहले उसे अपनी माँ ही दिखाई देनी चाहिए। यदि वह उसे न दिखाई दे तो वह अनमना हो जाता है, खाना भी नहीं खाएगा और किसी काम में उसका मन नहीं लगेगा।
          माँ और बच्चे का सम्बन्ध ही ऐसा होता है कि माँ की अनुपस्थिति उसे बहुत खलती है। वह उसे अपनी आँखों के सामने न पाकर रोने लगता है। एक माँ भी अधिक समय तक अपने बच्चे से दूर नहीं रह सकती। यदि मजबूरी में कभी ऐसा करना पड़े तो उसका मन अपने बच्चे में ही लगा रहता है। उसकी की चिन्ता में परेशान रहती है।
        माता का अपनी सन्तान से रिश्ता ही ऐसा होता है। शायद यही कारण है कि इन्सान आयु में कितना भी बड़ा हो जाए किसी भी समस्या के आने पर 'हाय माँ' ही कहता है। उसकी माता चाहे परलोक भी सिधार जाए तब भी माँ को याद करना नहीं भूलता।
        बच्चे नालायक हो सकते हैं पर माता नहीं। वह उनसे अपना रिश्ता समाप्त नहीं कर सकती और न ही उनसे मुँह नहीं मोड़ सकती। इसीलिए शायद कहा है - 
       पुत्र कुपुत्र हो सकता है पर 
      माता कुमाता नहीं हो सकती।
        यह विश्लेषण हमने इस भौतिक संसार की माता और उसकी सन्तान के सम्बन्ध में किया है। इस सम्पूर्ण संसार की जननी वह है जिसे हम जगज्जननी कहते हैं। यदि भौतिक माता की तरह हमारा जुड़ाव उस जगज्जननी से हो जाए तो हमारे इस जीवन की रूपरेखा ही बदल जाए।
        उससे मिलने की तड़प ही हमें उसके करीब ले जा सकती है। इसका कारण यह है कि वह सारे संसार की माता है। इसलिए वह स्वयं ही अपने सारे बच्चों का ध्यान रखती है। चाहे वे जलचर, नभचर, भूचर या फिर मनुष्य किसी भी रूप में हों। उसके लिए सभी जीव समान हैं। उसे यह सब बताने की आवश्यकता नहीं है। ये तो हम इन्सान ही हैं जो अपने दायित्वों को ठीक से नहीं निभा पाते, कोताही बरतते रहते हैं।
          उस मालिक के बच्चे हम मनुष्य यदि उसका साथ सच्चे मन से चाहते हैं तो अपनी सोच में परिवर्तन करना होगा। उस प्रभु के पास जाने के लिए अपने मानस को तैयार करना होगा। दुनिया के सारे व्यापार जब निस्पृह होकर, अपना दायित्व मानकर करेंगे, तब उनमें लिप्त नहीं होंगे और उसके प्रिय बन सकेंगे।
        इस संसार में आने से पहले जीव उस मालिक से प्रार्थना करता है कि अन्धेरे से मुक्ति दे दो, दुनिया में जाकर तुम्हें नहीं भूलूँगा। पर होता इसके विपरीत है। संसार की चकाचौंध में जीव खो जाता है और उसे भूल जाता है। यदि हम इस दुनिया में आने के बाद उसे उसी तड़प से याद कर सकें तो इहलोक से विदा होने के बाद मुक्ति का मार्ग सुगम हो जाएगा। तब हमारे शरीर में विद्यमान आत्मा को उस परमात्मा में लीन होने से कोई नहीं रोक सकता।
चन्द्र प्रभा सूद

बुधवार, 21 अक्टूबर 2026

मर्यादा का पालन करना आवश्यक

मर्यादा का पालन करना आवश्यक 

स्त्री हो अथवा पुरुष मर्यादा का पालन करना सबके लिए आवश्यक होता है। घर-परिवार में माता-पिता, भाई-बहन, बच्चों और सेवक आदि सबको अपनी-अपनी मर्यादा में रहना होता है। यदि मर्यादा का पालन न किया जाए तो बवाल उठ खड़ा होता है, तूफान आ जाता है।
        मर्यादा शब्द भगवान श्रीराम के साथ जुड़ा हुआ है। संसार उन्हें आज भी मर्यादा पुरुषोत्तम के नाम से पुकारता है। उसका कारण है उन्होंने अपने जीवनकाल में पुत्र, पति, भाई, पिता, मित्र और राजा‌ आदि की सभी मर्यादाओं का पालन किया। इसीलिए आजतक उन्हें संसार में आदरपूर्वक स्मरण किया जाता है।
        बच्चे यदि अपनी मर्यादा में न रहें और अनुशासनहीन हो जाएँ, अपने से बड़ों का सम्मान न करें, अपने भाई और बहनों के साथ दुर्व्यवहार करें, मित्रों के साथ अभद्रता करें, जरा-सा क्रोध आने पर घर में तोड़फोड़ करने लगें, हर किसी के साथ बदतमीजी करें, किसी का आदर न करें तो उन्हें कोई भी अच्छा या संस्कारी बच्चा नहीं कहेगा।
        उन्हें बिगडैल बच्चों की श्रेणी में रखा जाएगा। घर-बाहर कहीं भी उन्हें प्यार और मान नहीं मिलेगा। हर ओर से वे दुत्कारे जाते हैं। कोई ऐसे उद्दण्ड बच्चों के साथ अपना सम्बन्ध नहीं रखना चाहता और न ही उन्हें अपने घर में देखकर किसी को प्रसन्नता होती है। माता-पिता अपने बच्चों को इनसे से दूरी बनाकर रखने के लिए कहते हैं। 
        भाई-बहन यदि अपनी मर्यादा भूल जाएँ और एक-दूसरे की भावनाओं को न समझें और परस्पर अमर्यादित व्यवहार करें तो सम्बन्धों में दरार आने लगती है। उनमें अपनेपन की भावना समाप्त हो जाती है। वे जिन्दगी भर एक-दूसरे की शक्ल देखना पसन्द नहीं करते। उनमें जीने-मरने के मानो सारे रिश्ते समाप्त हो जाते हैं।
        माता-पिता यदि परस्पर अमर्यादित व्यवहार करते हैं यानी सदैव एक-दूसरे से झगड़ा करते हैं, मारपीट करते हैं अथवा बच्चों से पक्षपात करते हैं तो उनका सम्मान उनके अपने बच्चे भी नहीं करते। ऐसे घरों के बच्चे अपने माता-पिता से घृणा करने लगते हैं। वे बस अपनी आवश्यकताओं को पूर्ण करने के उनसे सम्बन्ध रखते हैं।
         कितनी ही धन-सम्पत्ति उनके पास हो वे उसका सुख नहीं भोग पाते। ऐसे घरों से सुख-शान्ति मुॅंह मोड़कर विदा हो जाती है। घर में हर समय अशान्ति का वातावरण बना रहता है। वहाँ ऐसा लगता है मानो मरघट-सी शान्ति रहती हो। वहॉं घर के सभी सदस्य एक-दूसरे से दूरी बनाने लगते हैं। मेहमान भी वहॉं आकर सहज नहीं हो पाते।
          पति-पत्नी का अमर्यादित व्यवहार घर का समूल नाश कर देता है। उन दोनों में से किसी का भी विवाहेत्तर सम्बन्ध मान्य नहीं होता। यदि किसी घर में ऐसा हो जाता है तो वहाँ पति-पत्नी में आपसी प्यार समाप्त हो जाता है। उनमें एक-दूसरे के लिए घृणा का भाव पनपने लगता है जो उन्हें एक-दूसरे से दूर कर देता है।
          इसके अतिरिक्त दोनों में से कोई एक झगड़ालू हो, अपने घर-परिवार के रिश्तों को अहमियत न दे तो भी वहाँ मनमुटाव होने लगता है। ऐसे सम्बन्ध लम्बे समय तक नहीं चलते। फिर उनमें अबोलापन आ जाता है। जब सहनशक्ति जवाब दे जाती है तो अन्त में उनमें अलगाव हो जाता है। यह स्थिति किसी के लिए भी कष्टदायक होती है। उनके झगड़ों में निरपराध बच्चे सबसे अधिक प्रभावित होते हैं।
          चोरी, डकैती, रिश्वतखोरी, भ्रष्टाचार, इन्सानियत का कत्ल करना आदि भी मर्यादा का पालन न करने के दुष्परिणाम हैं। इन सबसे बढ़कर बलात्कार जैसे जघन्य अपराध भी मर्यादा हीनता की श्रेणी में आते हैं। ये किसी भी सभ्भ समाज के लिए ये कोड़ के समान होते हैं।
          एक नदी जब अपने तटबन्धों को तोड़कर मर्यादाहीन हो जाती है तो उसका नुकसान जनमानस को भुगतना पड़ता है। भयंकर बाढ़ आती है और चारों ओर जल-थल हो जाता है। गाँव के गाँव और शहर नष्ट हो जाते हैं। चारों ओर हाहाकार मच जाता है। कितनी ही धन-सम्पत्ति, जान और माल की हानि होती है।
          इसी प्रकार समुद्र जब अपनी हदों को छोड़कर पानी को बहुत ऊपर उछालने लगता है तब वहाँ पर विद्यमान बड़े-बड़े जहाज डूब जाते हैं और अनिर्वर्णनीय क्षति होती है। उसके पास रहने वाले जनमानस को भी त्रासदी झेलनी पड़ती है।
        चाहे मनुष्य हो अथवा प्रकृति सभी को अपनी-अपनी मर्यादा का पालन करना होता है। जहाँ मर्यादा का उल्लंघन किया जाता है वहीं विनाश का ताण्डव हो जाता है। इसलिए किसी को भी मर्यादा की सीमा रेखा को पार नहीं करना चाहिए। यही स्थिति प्रशंसनीय होती है।
चन्द्र प्रभा सूद

मंगलवार, 20 अक्टूबर 2026

जीने के लिए सहारा खोजना व्यर्थ

जीने के लिए सहारा खोजना व्यर्थ

अपना जीवन जीने के लिए आखिर किसी दूसरे के सहारे की कल्पना करना व्यर्थ है। किसी अन्य को बैसाखी बनाकर कब तक चला जा सकता है? दूसरों का मुँह ताकने वाले व्यक्ति को एक दिन धोखा खाकर, लड़खड़ाकर गिर जाना पड़ता है। उस समय उसके लिए सम्हलना बहुत कठिन हो जाता है। इसलिए किसी सहारे को खोजने के स्थान पर मनुष्य को स्वयं पर विश्वास करना चाहिए।
         मनुष्य का वास्तविक सहारा उसका उसके अन्तस् में विद्यमान होता है। जब वह बैसाखियों के भरोसे चलना आरम्भ करते है तो उसके अपने पैर अपनी ताकत खो देते हैं। आत्मनिर्भरता ही जीवन का असली आधार है। इस बात पर गहराई से विचार करना चाहिए।
         दूसरों से सहारे की उम्मीद करने से सदा मानसिक निर्भरता बन जाती है। अन्तत:  निराशा ही मनुष्य के हाथ लगती है। समय और परिस्थितियॉं कभी एक जैसी नहीं रहतीं, हमेशा बदलती हैं। इसलिए बाहरी सहारे कभी भी स्थायी नहीं हो सकते। दूसरों पर निर्भर होने पर मनुष्य अपनी क्षमताओं को पहचानना भूल जाता है। जीवन के सबसे कठिन दौर में अपना हौंसला और धैर्य ही व्यक्ति का  सबसे बड़ा साथी बनते हैं।
          बचपन की बात अलग कही जा सकती है। उस समय बच्चा सदा माता-पिता की अँगुली थामकर चलता है। वह उनके बिना एक कदम भी नहीं चल पाता। उनकी नजरों से ही बच्चा इस दुनिया को देखने और समझने की कोशिश करता है। उस समय यदि वह उनका हाथ छोड़ दें तो वह लड़खड़ाकर गिर सकता है।
          बड़ा होने पर जब वह योग्य बनकर इस संसार सागर में तैरने के लायक हो जाता है तब उसे मजबूत और स्वावलम्बी बन जाना चाहिए। उस समय मनुष्य को किसी के भी कन्धे को बैसाखी बनाने की कोई आवश्यकता नहीं पड़नी चाहिए। उसे स्वावलम्बी बनकर, अपने ऊपर पूरी तरह से विश्वास रखना चाहिए।
        यह सत्य है कि एक लता बहुत नाजुक और कमजोर होती है। उसे किसी सहारे की आवश्यकता होती है, तभी वह फलती फूलती है। इसीलिए उसे अपनी सुरक्षा के लिए किसी मजबूत वृक्ष का सहारा लेना पड़ता है।
          मनुष्य को यह बात हमेशा ही याद रखनी चाहिए कि जो बेल बड़े वृक्ष का सहारा लेकर बहुत इतराती फिरती है और समझती है कि उसमेँ आकाश छूने की सामर्थ्य आ गई है तो वह गलत सोचती है। वृक्ष के कटते ही वह धड़ाम से जमीन पर औंधे मुँह गिर जाती है। फिर उसे मुँह की खानी पड़ जाती है। तब उसे सहारा देने के लिए कोई नहीं आता। उसकी सहायता कोई नहीं करता। 
            परावलम्बी मनुष्य स्वयं को बहुत कमजोर समझता है। वह कभी भी अपने जीवन में सिर उठाकर नहीं चल पाता। उसे हमेशा यही लगता है कि वह अपने जीवन में अकेले या बिना सहारे के एक कदम भी नहीं चल सकता। इसलिए वह ऐसे व्यक्ति की तलाश करता रहता है जो उसका सहारा बन सके और हाथ पकड़कर, थामकर उसे आगे ले जाए। ऐसे मनुष्य को यदा कदा अपमान का कड़वा घूँट पीना ही पड़ता है। 
          जिसे वह अपना सब कुछ मान लेता है, जिसका मुँह ताकता है, जिसके निर्देश के बिना वह एक कदम भी नहीं चलता, वही समय आने पर उसे उसकी औकात बता देता है। उस समय वह स्वयं को बहुत ही असहाय और बौना महसूस करता है। अपनी कल्पना के विपरीत मिले आघात को सहन करना उसके लिए कठिन हो जाता है। 
            ऐसी दुखद स्थितियों से बचने के लिए मनुष्य में आत्मविश्वास का होना बहुत आवश्यक होता है। मनुष्य को यथासम्भव अपने विवेक पर भरोसा करना चाहिए उसे यत्नपूर्वक अपना मानसिक और आत्मिक बल बढ़ाना चाहिए। तभी वह इन दुखदायी स्थितियों से बच सकने में सफल हो सकता है।
          जब तक मनुष्य अपने में साहस नहीं जुटा पाता और दूसरों की ओर देखना नहीं छोड़ता तब तक उसका हृदय चकनाचूर होता ही रहता है। उसका स्वाभिमान आहत होता रहता है। हर कोई उसे दो बात सुनाकर चल देता है। वह बेचारा बना हुआ असहाय-सा देखता रह जाता है।
          किसी का सहारा लेने वाले व्यक्ति को सहारा देने वाला धीरे-धीरे अपना गुलाम ही समझने लगता है। वह चाहता है कि उसका सहारा लेने वाला उसे खुदा समझे। उसकी हर सही-गलत बात पर अपनी स्वीकृति की मोहर लगाए। उसके हर कथन को ब्रह्मवाक्य माने। उसकी इच्छा से सोए, जागे और अपने सारे कार्य करे। यानी बिना मोल के अपनी गुलामी उसके नाम लिख दे।
          यदि वह उसकी इच्छा के अनुसार न चलना चाहे तो उससे सम्बन्ध विच्छेद करने की धमकी देता है। ऐसे में वह बेचारा घबराकर उसका साथ पाने के लिए उपाय करने लगता है।
          उचित यही है कि मनुष्य को अपने ऊपर विश्वास रखना चाहिए। अपने अन्तस् की शक्ति को पहचानना चाहिए। किसी का सहारा लेने से बचना चाहिए ताकि उसे जीवन में कभी असफलता का मुँह न देखना पड़े। 
चन्द्र प्रभा सूद